Самопознание — тонкие грани души


СОДЕРЖАНИЕ СТАТЬИ:

Тела человека — Дух, Душа и Тело

Автор: Dmitriy · Опубликовано 13.10.2020 · Обновлено 10.12.2020

Многие люди склонны отождествлять себя только со своим физическим телом. Но это не совсем так! Мы есть нечто большее. Наше плотное(физическое) тело, которое мы привыкли видеть в отражении зеркала, это всего лишь видимая глазу часть нас. Помимо него мы обладаем еще более тонкими телами, невидимыми глазу.

Кто то верит, кто нет, но многие начинают задумываются над этим вопросом. Понятия спорное и трудно постижимые в наше время, информации на эту сохранилось очень мало в обще доступных источниках. В этой статье мы попытаемся порассуждать на эту тему.

Рассуждение на тему — Дух, Душа и Тело

Почти во всех верованиях мира есть упоминания о том что человек состоит из трех аспектов — Дух, Душа, Тело. Человек есть трех-центровое существо. Это Сердце, Чело(лоб), Живот

Основной центр находится в сердце человека, именно в нем как бы закреплен Дух. Второй центр находится в животе и отвечает за Тело. Третий центр Души он находится в районе лба.

Мы есть Дух, частичка Абсолюта, Бога-Творца. Чистое всепроникающее сознание, Божественное присутствие, Аз Есмь. На это уровне мы никто, мы просто есть, нет личности. В Духе мы едины со всем мирозданием, для него нет границ потому как Дух всепроникающий. Закреплен в сердечном центре.

Хоть на картинке дух не покрывает ноги, но это не так, он конечно же находится и в ногах. Это всего лишь попытка визуально изобразить. Недаром говорят что в ногах правды нет)

Мы спустились на время в эту реальность для развития, познания и получения опыта! Наша основа есть самоосознающее себя внимание/сознание или Дух, вечный всепроникающий, изначальный Дух, частичка Единого Отца, Вседержателя Творца. На этом уровне мы все Едины и составляем одно целое! Мы как бы лучи исходящие из одного источника, сохраняющие качество и подобие источника их породившего.

Как семя посаженое в землю растет вверх(надземная часть) и вниз(корень). Так и Дух обретает Душу и Тело, получая возможность творить, познавать, развиваться и получать опыт.

Тело является носителем сознания в плотных слоях мироздания. Под Телом следует подразумевать(по мнению автора) временные носители сознания, которые полностью распадаются после смерти. Это — физическое тело, эфирное тело, астральное тело и низший ментал. Цент его находится в животе.

Тело является сосудом для Души человека, его временным вместилищем. Именно Тело дает нам возможность существовать и действовать в этом мире. Мудрые люди говорят что мы не есть тело, это тело есть у нас в временном пользовании!

Тело временно и все его составляющие распадающиеся после того как Душа их покидает, или проще говоря после смерти. Верней смерть наступает только для Тела, сознание человека просто переходит в миры другого порядка. Информацию о состоянии тела хранит Душа, в следующем воплощении человек получает тело исходя из этой информации.

Душа носитель сознания в более высших слоях мироздания. Это индивидуальная личность Духа.

Душа в отличии от Тела человека более вечное проявление Духа. Это система тонких тел человека, которые сохраняются после смерти и распада низших тел. Душа состоит из высшего ментального, причинного, интуитивного и атмического тела.

Душа хранит весь наработанный личностью опыт за все воплощения. Глубинные установки, идеи, привычки, устремления, то как в каком состоянии и как выглядело наше Тело, информацию обо всем этом также хранит в Душа.

Позитивные поступки дают рост Душе, делая ее более, возвышенной, богатой и развитой. Негативные поступки временно сохраняются(если не отработаны) в виде инородных сгустков/заноз в Душе, не дающих полноценно существовать. Негативная карма должна быть отработана путем делания позитивных поступков, служения живим существам в любви и радости.

Очень интересно услышать ваше мнение по этому поводу, которое вы можете оставить в комментариях!

Грани Души

О сайте

Добро пожаловать на проект «Грани Души» — пространство, где каждый может найти дорогу к самому себе, разобраться с причинами своих проблем, восстановить свою целостность и многое другое.

Душа — это красивый энергетический Кристалл, каждая Грань которого шлифуется, с прохождением разных жизненных опытов на Земле. Проходя трудные ситуации в текущей жизни, Душа приобретает опыт и от того пройдена ситуация или нет будет зависеть засверкает очередная грань Кристалла или нет. Чем болезненней ситуации, тем ярче будет сверкать грань после получения опыта и осознанного вывода. Чем богаче опыты, чем осознаннее выборы которые совершает Душа, тем ярче сверкает ее Кристалл в Энергии Любви Творца!

Если сравнить Кристалл Души с алмазом, то, как и у любого минерала, у природного алмаза своя энергетика. Как только мастера начинают придавать ему определенную форму и шлифовать грани, то алмаз меняет свою энергетику, ведь он впитывает часть энергии мастера, таким образом, на выходе из мастерской невзрачный алмаз превращается в переливающийся всеми цветами радуги бриллиант. Так как камни тоже все чувствуют и ощущают, принимают и отдают энергию, минерал испытывает мало приятных ощущений при огранке, так и наш Кристалл Души порой очень тяжело переживает очередное потрясение (опыт), ведь преобразование каждой грани это болезненный процесс.

Не стоит бояться проходить жизненные испытания и опыты, ведь они ни что иное как станок для шлифовки очередной прекрасной нашей Грани.

Любой человек, при желании, может увидеть свой Кристалл Души, рассмотреть его форму и грани, а так же каждый человек может ощутить Свет Любви, идущий от Источника и освещающий каждую Грань его прекрасной Души.

>>> СЕАНСЫ РЕИНКАРНАЦИОННОЙ ТЕРАПИИ

Д ля кого этот сайт?

Каждому человеку важно, прежде всего, выйти из рамок жертвы и начать работать над собой, своими проблемами, обидами, страхами, комплексами и т. д., не менее важно пропускать полученные знания сквозь призму своего сознания, снимая с себя иллюзии, которые мешают обретению истинной Гармонии и Счастья!

>>> СЕАНСЫ трансформации Блоков и Ограничений

Но, порой в одиночку выйти из тупика сложно, ведь в голове хаос мыслей и не знаешь с чего начать. На этом этапе каждому и нас очень важно найти единомышленников и мастеров, которые подскажут с чего начать и куда двигаться, чтобы выйти из тупика и начать менять свои принципы, а вместе с ними жизненные ориентиры. Мы становимся похожими на тех людей, с которыми общаемся.

Я знаю совершенно точно, что если не отпустить прошлое, не убрать эмоции, не изменить свое поведение и привычный уклад жизни, то полученные знания и убойная информа ция не принесут желаемых изменений. Не отказавшись от старого сложно перейти в новое состояние, состояние Творца Своей Реальности. Можно очень много читать информации, но только ежедневное применение полученных знаний, терпение и осознанный выбор помогут запустить процесс трансформации, который и приведет вас к обретению собственной Силы!

Нет никаких ключей от счастья. Дверь всегда открыта!

Если вы:

— готовы начать менять свою жизнь,

— чувствуете, что достойны большего,

— у вас есть желание выйти из состояния жертвы,

— хотите выйти из бесконечного круга проблем,

— хотите вернуть свою энергию и Силу, оставленную в прошлых ситуациях,

— хотите начать радоваться жизни,

— хотите научиться принимать любые ситуации с улыбкой,

— хотите почувствовать себя Мастером и Творцом своей реальности, то присоединяйтесь к нам и начинайте действовать каждый день, совершая еще один шаг вперед!

Вместе мы начнем познавать мир заново, работать над собой и превращать Кристалл своей Души в удивительный Бриллиант Мироздания!

Ведь все мы приходим в этот мир для приобретения новых опытов, которые помогают нам всем вместе расти и развиваться. Выбирайте свое окружение, какими мы не были бы уникальными, оно все равно влияет на нас.

Не бывает безвыходных ситуаций — бывают закрытыми глаза.

Самопознание: техника «Шаг к самому себе»

Вместе с этой статьей читайте о технике решения проблем: «20 вопросов к самому себе».

Давно известно, что процесс самопознания и как его результат – самопонимание личности — являются одной из центральных тем большинства философских и религиозных учений.

Да и в практической психологии самопознание – это одна их ключевых задач развития человека и, одновременно, — способ решения психологических проблем.

Ка правило, такому человеку очень трудно:

  1. Определиться в своих желаниях ицелях («не знаю, чего хочу, не знаю, что делать»).
  2. Сделать важный жизненный выбор (иногда даже возникают проблемы в выборе бытовых мелочей).
  3. Понять, почему он живет именно так, а не иначе. Почему ничего не меняется в его жизни.
  4. Разобраться в своих мыслях, эмоциях и чувствах относительно жизненных событий, ситуаций и других людей.
  5. Понять, по каким причинам он запутался в своей жизни, что привело его к тем проблемам, с которыми он столкнулся.
  6. Определить, как изменить ситуацию и самого себя, как решить свои проблемы и выпутаться из сети жизненных затруднений.
  7. Понять свое прошлое, настоящее и будущее.
  8. Быть уверенным в себе и эффективно действовать в незнакомой обстановке.

Я думаю, что практически каждый время от времени встречается с трудностями познания себя и самопонимания.

Если рассмотреть ситуацию метафорически, то непонимающий себя человек похож на того, кто ищет черную кошку в темной комнате, когда ее там нет.

Или другой образ. Человек, лишенный самопонимания – это единственный жилец огромного замка, в котором нет освещения, но есть сотни залов, комнат, лестниц и переходов, передвигаться по которым без света совершенно невозможно.

Наоборот, низший уровень – это огарок свечи и лишь смутные знания о том, куда идти и что делать.

Редко кто достигает высшего уровня самопонимания, большинство людей имеет лишь более-менее хороший фонарь и весьма примерную маршрутную карту для передвижения в самом себе и по их собственной жизни.

Тем не менее, есть некоторые методики и техники, которые запускают процесс самопознания и позволяет получить не просто фонарь и добротную карту, но и иногда даже вернуть контроль над освещением хотя бы в части помещений вашей личности.

Итак, дайте ответы на нижеследующие вопросы. Объём ответа должен составлять 5-6 предложений.

Не торопитесь, вполне естественно, если вы будете делать это упражнение с перерывами в течение 3-4 дней.

Самопознание и саморазвитие не любят торопливости и поверхностного отношения к себе.

1. Что вам нравится в себе больше всего?

2. С какими проблемами и трудностямивы чаще всего сталкиваетесь в жизни? Есть ли определенная повторяемость в их появлении?

3. Что бы вы хотели изменить в себе? Что вам не нравится?

4. Что вы любите больше всего делать? Ваше любимое занятие или занятия?

5. Как вы относитесь к своему имени? Нравится оно вам или нет? Почему?

6. Если бы возникла необходимость взять псевдоним, то какой бы вы выбрали? Почему именно его? С чем это связано?

7. Что вы не любите делать? К какому занятию (занятиям) у вас не лежитдуша?

8. Кем вы хотели стать в детстве? Почему?

9. Если бы ваша жизнь в ближайшее 3 года изменилась в лучшую строну, то какие это были бы изменения?

10. Что уже сейчас вы можете сделать, чтобы в вашей жизни произошли такие позитивные изменения?

11. Сняться ли вам сны? Какие чувства и эмоции они вызывают?

12. Каково ваше предназначение? Можете ли его описать в 3-4 предложениях?

13. Если вы не можете описать свое предназначение, то, что вам мешает это сделать?

14. Какие внутренние переживания, чувства и эмоциивам доставляют беспокойство в последнее время?

15. О чем вы мечтаете и фантазируете? Какие ваши желания и потребности стремятся выразить себя с их помощью?

16. Какие возможные причины лежат в основе тех проблем и затруднений, с которыми вы сталкиваетесь в жизни?

17. Какие внутренние переживания, чувства и эмоции вам доставляют удовольствие?

18. Есть ли в вашей жизни люди, с которыми вы предпочли бы не общаться? Почему?

19. Что можно сделать такого, чтобы этих людей стало меньше? Почему вы до сих пор этого не сделали? Чему можно научиться у этих людей?

20. Если у вас есть хобби, то, что оно дает вам? Что может ваше хобби рассказать вам о вас самих?

21. У вас нет хобби? Почему? Что в вас и в вашей жизни мешает иметь хобби?

22. Есть ли в вашей жизни люди, с которыми вам легко, просто и приятно общаться? Чему можно научиться у этих людей?

23. Что можно сделать уже сейчас для того, чтобы таких людей стало больше?

24. Что было в вашем прошлом такого, что позитивно повлияло и/или продолжает влиять на ваше настоящее и будущее? Как усилить это влияние?

25. Что уже сейчас у вас есть такого, что позволяет лучше понимать самого себя?

26. Чему вы можете научиться у самого себя?

27. Что уже сейчас вы можете сделать для того, чтобы улучшить свою жизнь?

У некоторых людей при выполнении данного упражнения может возникнуть тревога или страх. Отложите выполнение упражнения и выпишите на отдельный листок ваши чувства и переживания.

Постарайтесь понять, что их вызвало и заставило их появиться.

Как правило, этого бывает достаточно, чтобы негативные переживания оказались под контролем. После этого продолжите выполнять упражнение.

Если вам сложно разобраться со своими мыслями и чувствами, то в дополнение к данной методике используйте технику, представленную в статье:

Если вы будете откровенны перед собой, если вы будете объективны, то после получения ответов на вопросы методики «Шаг к самому себе» вы станете немного другим (-ой).

Дело в том, что ответы на данные вопросы создадут в вашем сознании более-менее целостный образ вас и вашей жизни, что непременно хоть на чуть-чуть, но поднимет уровень самопонимания, и вы сможете по-новому взглянуть на свою жизнь.

На этом все. Буду рад вашим комментариям и отзывам об этой статье и о представленном в ней упражнении!

Тонкие стороны души. Депрессия

Дары депрессии. Томас Мур

Душа представлена в разнообразии цветов, включая все оттенки серого, голубой и черный. Для заботы о душе нужно наблюдать весь спектр ее цветов и противостоять искушению придерживаться только белого, красного или оранжевого – ярких цветов.

Идея «раскрашивания» старых черно-белых фильмов связана с общим отрицанием нашей культурой всего темного и серого. В обществе, которое защищается от чувства трагического в жизни, депрессия воспринимается как враг, неизлечимая болезнь; хотя именно в таком обществе, посвященном свету, депрессия компенсаторно будет особенно сильной.

Забота о душе требует признания этого способа, которым она заявляет о себе. Сталкиваясь с депрессией, надо спросить себя: «Что она здесь делает? Не играет ли она важную роль?» В случае депрессии, дающей нам ощущение смертности, надо предотвратить отрицание смерти, к которому мы легко скатываемся. Более того, нужно развить в себе вкус к депрессивному настроению, позитивное уважение той роли, которую оно играет в жизненном цикле души.

Некоторые чувства и мысли возникают только в темном состоянии. Подавите это настроение – и вы подавите эти идеи и размышления. Депрессия может быть таким же важным каналом для ценных «негативных» чувств, как страсть для любовных отношений. Влюбленность естественным образом приводит к признакам привязанности. И таким же образом пустота и серость депрессии вызывает осознание и выражение мыслей, которые были скрыты за фасадом легкого настроения. Иногда человек приходит на сессию в темном настроении. Он может сказать: «Мне не надо было сегодня приходить. Я буду чувствовать себя лучше на следующей неделе, и тогда будет больше пользы». Но я доволен, что он пришел, потому что мы вместе сможем услышать мысли и чувства его души, что было бы невозможно в его прекрасном настроении. Меланхолия дает душе возможность выразить не менее важную сторону, которая оставалась скрытой из-за неприятия ее темноты и горечи.

В наши дни мы предпочитаем слово «депрессия» словам «печаль» и «меланхолия». Это латинское слово звучит более клинически и серьезно. Но было время (пять или шесть столетий тому назад), когда меланхолию идентифицировали с римским богом Сатурном. Быть в депрессии означало быть «в Сатурне». И хронически склонного к меланхолии человека называли «дитя Сатурна». Поскольку депрессию идентифицировали с этим богом и планетой, она ассоциировалась с другими качествами Сатурна. Например, его также называли «старцем», который управлял Золотым веком. Всякий раз, говоря о Золотом Веке, мы обращаемся к этому богу, который покровительствовал той далекой эпохе. Депрессивные люди иногда считают, что золотые времена далеко в прошлом и что от них ничего не осталось в настоящем или на будущее. Эти меланхолические мысли глубоко укоренены в сатурнианском предпочтении ушедших дней, памяти и ощущении, как проходит время. Эти мысли и чувства, окрашенные печалью, относятся к желанию души существовать сразу и во времени, и в вечности. И поэтому они могут быть приятными.


Иногда мы связываем депрессию с буквальным старением. Но это относится к старению души. Сатурн не только приносит ностальгию по «Золотым старым временам», он поднимает более сущностную идею, что жизнь проходит: мы становимся старше, опытнее и, может быть, мудрее. Люди даже в среднем возрасте могут обращаться к памяти и вспоминать что-то, что случилось 20 лет назад. Человек может удивляться: «Я никогда не говорил это раньше – 20 лет назад! Я становлюсь старым». Это сатурнианский подарок возраста и опыта. Будучи ранее идентифицированной с молодостью, душа теперь приобретает важное качество возраста, являющееся позитивным и полезным. Если возраст отрицается, душа теряется в неадекватном цеплянии за молодость.

Депрессия дает дар опыта не в смысле буквальных фактов, а в качестве отношения к самому себе. Вы приобретает ощущение, что прожили нечто, что стали старше и мудрее. Вы понимаете, что жизнь есть страдание и что познание открывает различия. Вы больше не можете наслаждаться беззаботной наивностью молодости. И это понимание приносит печаль и удовольствие от нового чувства принятия себя и самопознания. Это осознание возраста имеет ореол меланхолии, но оно также дает качество благородства.

Естественно, существует сопротивление этому вторжению Сатурна, которое мы принимает за депрессию. Трудно отказаться от молодости, потому что это потребует принятия смерти. Я полагаю, что те из нас, кто стремится к вечной молодости, вырывают себя из ее тяжелых цепей. Надо пригласить Сатурна, когда мы пытаемся оттянуть наше служение ему. Тогда сатурнианская депрессия придаст глубину и субстанцию душе, которая по той или иной причине застряла в молодости. Сатурн выветривает и старит человека естественным образом. В Сатурне рефлексия углубляется, мышление включает чувство времени, и события длительного периода жизни кристаллизуются в чувство нашей сущностной природы.

В традиционных текстах Сатурн характеризуется как холодный и удаленный, но у него есть также и другие атрибуты. Медицинские книги называют его богом мудрости и философской рефлексии. Известный государственный деятель и поэт Фичино в своем письме Джованни Ковальканти называет Сатурна «уникальным и божественным даром». В конце XV века Фичино написал книгу, предупреждающую ученых и особенно студентов не привлекать слишком много Сатурна в свои души; ученые из-за своего сидячего образа жизни могут легко впасть в серьезную депрессию, и они должны уметь встретиться со своими темными эмоциями. Но может быть написана другая книга про деградацию жизни, если лишиться изучения и размышления, рефлексии по поводу себя. Сатурнианские эмоции могут быть опасны из-за своей мрачности, но их вклад в экономику души очень важен. Если вы позволите себе встретиться с депрессией, вы почувствуете изменения в теле, мускулах и лице — некоторое освобождение от ноши юношеского энтузиазма и «невыносимой легкости бытия».

Возможно, мы лучше признаем роль депрессии в экономике души, если сможем убрать негативные коннотации из этого слова. Что, если депрессия – просто состояние бытия, ни хорошее, ни плохое? Что-то, что душа делает в свое время и по своим собственным причинам? Что, если это просто одна из планет, вращающихся вокруг Солнца? Одним из преимуществ использования традиционного образа Сатурна вместо клинического слова «депрессия» в том, что можно увидеть меланхолию скорее как способ бытия, а не как проблему, которую нужно устранить.

Старение приносит ощущение своей личности. Индивидуальность проявляется со временем, подобно тому, как созревают плоды. В эпоху Ренессанса депрессию, старение и индивидуальность рассматривали вместе. Печаль старения является частью становления индивидуальностью. Меланхолические мысли вырезают внутреннее пространство, где может обосноваться мудрость.

Сатурн также традиционно идентифицировался с металлом свинцом, дающим душе вес и плотность, позволяя легким и светлым элементам сгуститься. В этом смысле депрессия является процессом, ускоряющим важную коагуляцию мыслей и эмоций. С возрастом наши идеи, ранее легкие, беспорядочные и несвязанные, становятся более плотно собранными в ценности и философию, которые придают нашей жизни прочность и устойчивость.

Из-за болезненной пустоты часто хочется искать выход из депрессии. Но вхождение в это настроение и мысли может принести глубокое удовлетворение. Депрессия часто изображается как состояние, в котором нет мыслей – не за что зацепиться. Но может быть, надо расширить наше видение и понять, что чувство пустоты, потеря знакомого отношения и структуры жизни и исчезновение энтузиазма, что кажется негативным, являются элементами, которые можно использовать для придания жизни свежего взгляда.

Когда мы, будучи консультантами или друзьями, видим депрессию, и нас просят помочь справиться с ней другие люди, нам важно отвергнуть монотеистическое представление, что жизнь всегда должна быть бодрой и лишенной меланхолии. Нужно научиться ее качествам и последовать за ней. Становясь более терпимыми к ее присутствию, снижая наши завышенные ожидания, принимая внимательные отношения к тому, как душа обращается со своей судьбой со всей серьезностью и основательностью. Мы можем предложить принятие и контейнирование. Иногда, конечно, депрессия, как и любая эмоция, может выйти за обычные пределы и стать совершенно обременяющей болезнью. Но и в этих крайних случаях в процессе лечения мы также можем смотреть на Сатурна как на ядро депрессии и искать способ подружиться с ним.

Одна из значительных тревог, ассоциируемых с депрессией – что она никогда не закончится, что жизнь никогда не станет снова радостной и активной. Одно из типичных чувств – страх попасть в ловушку, навсегда застрять в сетях Сатурна. В моей практике, когда я слышу об этом страхе, я думаю о нем как о сатурнианском стиле обращения с душой – создавать ей ощущение помех. В традиции существует тема связанности сатурнианскими эмоциями. Эти страхи уменьшатся, когда мы прекратим бороться с сатурнианскими элементами и вместо борьбы станем учиться у депрессии, начнем принимать ее некоторые темные качества как аспекты своей личности.

Сатурн также жнец, божество урожая, покровитель конца времен и его празднования, Сатурналий; поэтому образы смерти пронизывают периоды депрессии. Люди любого возраста иногда говорят во время депрессии, что их жизнь закончилась, что их надежды на будущее оказались необоснованными. Они потерпели разочарование, потому что ценности и модели, которыми они жили многие годы, неожиданно стали лишенными смысла. Лелеемые истины утонули в сатурнианской черной земле, как шелуха во время урожая.

Забота о душе требует принятия всего этого умирания. Есть соблазн до последнего придерживаться знакомых концепций в отношении жизни. Но, может быть, нужно отказаться от них и вступить в конце концов в область смерти. Если симптомом становится ощущение, что жизнь прошла и что все происходящее бесполезно, можно сознательно принять позитивное отношение к этим чувствам, войти в эмоции и мысли конца, приносимые депрессией. Николай Кузанский, один из самых выдающихся теологов Возрождения, рассказал, что когда он был на корабле во время путешествия, через видение ему пришло понимание, что надо признать наше игнорирование самых важных вещей. По его словам, открытие, что мы не знаем, что есть Бог и что есть жизнь, дает принятие нашего невежества в отношении смысла и ценности нашей жизни. Это стартовая точка для более обоснованного и открытого знания, которое никогда не заканчивается фиксированными убеждениями. Используя свои излюбленные метафоры из геометрии, он говорит, что если полное знание о самих основах нашего существования изобразить кругом, то самое лучшее для нас – прийти к многоугольнику, приближаясь к истинному знанию, как в задаче о квадратуре круга.

Пустота и растворение смысла, часто присутствующие в депрессии, показывают, как мы привязались к нашим способам понимания и объяснения своей жизни. Наша персональная философия и наши ценности часто слишком плотно упакованы, так что не остается места для тайны. Тогда приходит депрессия и создает в них отверстие. Древние астрологи считали Сатурн самой удаленной планетой, находящейся в холодном и пустом космосе. Депрессия создает дыру в наших теориях и предположениях, но даже этот болезненный процесс можно приветствовать как необходимый и ценный источник исцеления.

Сатурнианскую истину ценил Оскар Уайльд, который при всем своем акценте на совершенстве стиля в качестве центрального момента жизни, знал о важности пустоты. Из тюрьмы, куда он был брошен за любовь к мужчине, он написал свое замечательное письмо «DeProfundis», в котором говорит: «Финальным таинством является сам человек. Когда он взвесит солнце, посчитает шаги до луны и нанесет на карту все семь небесных сфер, все еще останется он сам. Кто вычислит орбиту его собственной души?» Можно понять эту истину, как сделал Кузанский, что невозможно вычислить (описать математическим образом) орбиту нашей души. Истинное образование – научение нашим пределам – не только в сознательных усилиях; оно приходит как порабощающая сила депрессии, лишающая нас счастья хотя бы на мгновение и заставляющая нас произвести фундаментальную переоценку наших знаний, предположений и самих целей существования.

В древних текстах Сатурна иногда называли «ядовитым». Рекомендуя некоторые позитивные эффекты сатурнианского настроения, я не хотел бы недооценивать ужасную боль, которую он приносит. И не только минимальная форма меланхолии приносит уникальные дары душе; длительные глубокие приступы острой депрессии также могут прояснить и реструктурировать доктрины нашей жизни. «Дитя Сатурна» в мифологии означает плотника, который на рисунках изображается возводящим фундамент или скелет нового здания. В нашей меланхолии может происходить внутреннее строительство, очищающее от прошлого и приносящее новое. Во снах часто видятся строительные площадки и только что построенные здания, которые демонстрируют, как созидается душа: она является продуктом работы и целенаправленного усилия. Фрейд указывал, что во время меланхолии внешняя жизнь видится пустой, но в то же время внутренняя работа может идти полным ходом.

В юнгианской терминологии Сатурн можно считать фигурой анимуса. Анимус является глубинной частью психики, отвечающей за идейную и абстрактную деятельность души. Многие люди сильны в аниме – имеют богатое воображение, вовлечение в жизнь, эмпатию и связь с окружающими людьми, – но им может быть трудно отойти от эмоционального вовлечения, чтобы увидеть, что происходит, и связать свой жизненный опыт с идеями и ценностями. Используя другую древнюю метафору души, можно сказать, что их опыт является «жидким». Они настолько эмоционально вовлечены в жизнь, что им может быть полезно путешествие в отдаленные районы холодного и сухого Сатурна.

Эта сухость может отделить осознание от жидкости эмоций, которая характерна для тесного вовлечения в жизнь. Мы видим подобное развитие у пожилых людей, когда они размышляют о прошлом с некоторой дистанции и отстранением. Сатурнианская точка зрения иногда может быть довольно мрачной и даже жесткой. В меланхолической пьесе Сэмюеля Беккета «Последняя запись Крапа» мы обнаруживаем смешное и горькое изображение сатурнианской рефлексии. Используя магнитофон, Крап прослушивает записи, сделанные им на протяжении жизни, и вслушивается с горечью в свои фразы из прошлого. После одной из записей он присаживается и говорит: «Просто слушая эту глупую сволочь, которой я был 30 лет назад, трудно поверить, что я был настолько плох. Спасибо Богу, что все это прошло».

Эти несколько строчек открывают дистанцию между прошлым и настоящим, предлагая более холодную перспективу и переоценку ценностей. В большинстве пьес Беккета мы видим персонажей, выражающих свою депрессию и беспомощность, свою неспособность найти фрагменты прежнего смысла. Тем не менее, они также предлагают образ благородной глупости, которая является частью жизни, окружающей пустоту. В этой абсолютной печали его персонажей можно уловить тайну человеческого существования. Это не буквальная болезнь умопомрачения, хотя и может так выглядеть. Неожиданно найти смысл и развенчать прежние ценности, быть охваченным потребностью удалиться, переживая мрачные эмоции беспомощности. В этих чувствах проявляется тайна души.

Крап, чье имя предполагает депрессивное обесценивание человеческой жизни, показывает, что холодное отстранение и самоотчуждение не надо рассматривать в качестве клинических симптомов. Эта глупость человеческой жизни в действительности необходима для завершения чего-то в душе. Профессиональная психология может рассматривать самокритику Крапа в качестве невротического мазохизма, но Беккет показывает, то глупость и отвратительность такого поведения может иметь определенный смысл.

Проигрывающий свои записи и бормочущий Крап является образом нашего мысленного обращения снова и снова к воспоминаниям – образом процесса дистилляции. Со временем нечто важное проявится в этой сатурнианской редукции – золото блеснет в грязи. Сатурн иногда называли SolNiger – черным Солнцем. В его черноте можно найти настоящий бриллиант – нашу сущностную природу, дистиллированную из депрессии и являющуюся, возможно, самым большим подарком меланхолии.

Если современные люди настаивают на лечении депрессии подобно любой другой болезни (только механически или химически), они могут упустить подарок души, который может дать только депрессия. Традиция учит, что Сатурн фиксирует, затемняет, утяжеляет и затрудняет все, с чем вступает в контакт. Если мы избегаем сатурнианского настроения, то можем устать от усилий любой ценой поддерживать жизнь яркой и теплой. Мы можем свалиться в еще большую меланхолию, вызванную подавлением Сатурна, и потерять отчетливость и плотность идентичности, которую Сатурн придает душе. Другими словами, симптомы потери Сатурна могут включать слабое чувство идентичности, неспособность серьезно относиться к своей собственной жизни и общую дезорганизацию.

Сатурн закрепляет идентичность глубоко в душе, а не на поверхности вечности. Идентичность ощущается, когда душа находит свой вес и измерение. Мы знаем, кто мы есть, потому что у нас есть явное содержание, из которого мы сделаны. Оно просеивается депрессивными мыслями, «редуцируется» в химическом смысле до самой сущности. Месяцы и годы, фокусированные на смерти, могут оставить белый призрачный остаток «Я» — сухой и сущностный.

Забота о душе требует культивации большего мира, который представляет депрессия. Говоря о депрессии клинически, мы думаем об эмоциональном и поведенческом состоянии, но, представляя депрессию как встречу с Сатурном, мы начинаем видеть множество качеств его мира; потребность в изоляции, коагуляция фантазии, дистилляция памяти, аккомодация смерти – это лишь некоторые из них.

Для души депрессия – это инициация, обряд перехода. Если думать о депрессии как о пустой и скучной, как об отсутствии воображения, то можно упустить ее инициатический аспект. Возможно, мы видели воображение с точки зрения, чуждой Сатурну; пустота может быть полна чувственных нюансов, образов катарсиса, эмоций сожаления и потери. В качестве темного настроения серый цвет может быть так же интересен и настолько же разнообразен, как и в черно-белой фотографии.

Если патологизировать депрессию, относясь к ней как к синдрому, который надо лечить, тогда эмоциям Сатурна нет места, и они уходят в ненормальное поведение и отреагирование. Альтернативой было бы пригласить Сатурна войти, когда он стучится в дверь, и предоставить ему место. В некоторых садах эпохи Ренессанса были беседки, посвященные Сатурну, — темное, тенистое и удаленное место, где человек может отдохнуть и погрузиться в покой депрессии, не боясь, что его побеспокоят. В таком саду можно научиться модели обращения с депрессией. В качестве друзей и консультантов мы могли бы давать эмоциональное пространство таким чувствам, не пытаясь изменить их или интерпретировать. В качестве социума мы могли бы включить Сатурн в наши здания. В доме или общественном здании можно выделить комнату или настоящий садик, куда человек может удалиться, чтобы помедитировать, подумать или просто побыть в одиночестве. Современная архитектура в своем стремлении соответствовать душе предпочитает круги и квадраты, отображающие соединение человека и общества. Но у депрессии есть центробежная сила, которая удаляет от центра. Мы часто ссылаемся на здания и институции как на «центры», но Сатурн любит отдаленные области. В больницах и школах есть «общие комнаты», но могли бы быть также «не-общие комнаты» — места для одиночества и отстранения.

Включенный телевизор, который никто не смотрит, или играющее весь день радио являются защитами от тишины Сатурна. Мы стремимся избежать пустого пространства вокруг этой отдаленной планеты, но, заполняя этот вакуум, мы, возможно, выталкиваем его в роль симптома, чтобы он приходил в наши клиники и больницы в качестве мора, а не как целитель и учитель – в его традиционной роли.

Почему нам не удается признать эту грань души? Потому что большая часть того, что мы знаем о Сатурне, приходит к нам под видом симптомов. Пустота появляется слишком поздно и слишком буквально, чтобы приносить с собой контакт с душой. В наших городах брошенные дома за ограждением и неудавшийся бизнес стали сигналами экономической и социальной «депрессии». В этих «депрессивных» областях наших городов распад отрезан от воли и сознательного участия, проявляясь внешне только в качестве проблемы или болезни.

Мы видим депрессию, экономически и эмоционально, как буквальную неудачу и угрозу, как плохой сюрприз, разрушающий наши счастливые планы и ожидания. Что случится, если мы дадим место Сатурну и его темному пустому пространству в своей жизни? А что если мы умилостивим Сатурна, включив его ценности в свою жизнь? (Умилостивить означает и признать, и уважать с целью получения защиты.)

Можно также воздать должное Сатурну, встречая честно серьезные болезни. Работники хосписов могут рассказать, как много приобретут семьи, если открыто будут обсуждать депрессивные факты про терминальные болезни. Можно принять наши болезни, наши посещения докторов и больниц как напоминания о нашей смертности. Мы не будем заботиться о душе в этих ситуациях, если закроемся от темы смерти. Не обязательно быть только сатурнианским в этих ситуациях, но несколько честных слов о меланхолических чувствах могут поддержать связь с Сатурном.

Депрессия – одна из граней души. Признание этого и привнесение ее в отношения стимулирует близость. Если отрицать и скрывать все, что обитает в душе, невозможно полностью присутствовать с другими. Сокрытие темных мест приводит к потере души; говорить же о них и через них значит продвигаться к подлинной общности и близости.

Исцеляющая сила депрессии

Несколько лет назад священник Билл пришел ко мне с замечательной историей. Ему было 65 лет, 30 из которых он прослужил священником в сельской церкви. Он решил помочь двум своим прихожанкам, отдав им собранные средства. Епископ посчитал, что он плохо распорядился церковными фондами и слабо понимает ситуацию, и ему дали два дня на то, чтобы собраться и покинуть епархию.

Мы начали обсуждать его ситуацию, и Билл был очень вовлечен в то, что произошло. Он также ходил на групповую терапию, где ему было особенно нужно научиться справляться с гневом. В один момент он даже захотел стать терапевтом, чтобы помогать коллегам-священникам. Но, рассказывая о той неприятной ситуации, в которую он попал, он давал лишь наивные объяснения. Об одной женщине он сказал: «Я только пытался помочь ей. Я ей был нужен. Если бы ей не нужно было мое внимание, я бы не стал уделять его».

Я знал, что должен был сдерживать и контейнировать все необычные ожидания Билла, не осуждая его. Мы потратили много времени, интерпретируя его сны, и скоро он стал хорошо читать свои образы. Я также предложил ему приносить рисунки, которые он делал на групповой терапии. Обсуждение этих образов неделя за неделей много дало нам для понимания его натуры. Билл сумел более внимательно взглянуть на свое семейное происхождение и понять ключевые события, повлиявшие на его решение стать священником.

Потом случалась любопытная вещь. По мере того, как рассеивались его наивные убеждения, а на их место приходили более обоснованные взгляды на более широкие темы в жизни, его настроение мрачнело. Он выражал много гнева на время, потраченное в семинарии и церкви, и утратил свою прежнюю легкость. Приходя в дом для священников, он больше всего хотел отстраниться. Он погрузился в одиночество и решил не участвовать в церковной активности. Постепенно травма недавнего опыта переросла в настоящую депрессию.

Теперь он говорил критически о церковных авторитетах и более реалистично описывал своего отца, который пытался стать священником, но потерпел неудачу. Билл стал думать, что по своей природе он не должен быть священником, что он занял место отца, пытаясь исполнить его мечту.

Билл достаточно доверился депрессии, позволив ей занять центральное место в своей жизни. В истинно депрессивном стиле он начинал всякий диалог словами: «Бесполезно. Все в прошлом. Я слишком стар, чтобы добиться того, что хочу в жизни. Я допустил много ошибок и теперь не могу ничего с этим поделать. Все что я хочу – это оставаться в своей комнате и читать». Но он оставался в терапии и каждую неделю говорил из депрессии и о депрессии.

Моей терапевтической стратегией (если это можно так назвать) было просто относиться с принятием и интересом к депрессивному состоянию Билла. Я не использовал какие-то мудреные техники. Я не советовал ему посещать мастерскую по депрессии или использовать направленное воображение, чтобы войти в контакт с депрессивной частью. Забота о душе – дело менее героическое, чем описанные подходы. Я просто пытался принять то, как душа выражает себя в данный момент. Я наблюдал медленные изменения в чувственном тоне и фокусировался на том, что приносил Билл, на его манере, словах, снах и образах диалога. Когда Билл говорил, что больше не должен быть священником, я не относился к его намерению буквально, потому что понимал, как много значило его служение на протяжении многих лет. Но теперь он должен был узнать теневую сторону. Его жизнь в качестве священника должна была стать глубже, обрести душу через переосмысление своих ограничений. Билл впервые осознал, на какие жертвы он пошел, чтобы стать священником. Это не было обесцениванием его служения, это дополняло картину. Я заметил, что, даже вскрывая шаг за шагом принесенные жертвы и чувствуя интенсивное сожаление о том, что стал священником, он в то же время говорил о своей лояльности церкви, сохраняющемся интересе к теологии и размышлениях о смерти и посмертном существовании. В некотором смысле он только теперь открывал реальное ядро своей религиозности. Покорный, компульсивно помогающий священник в нем умер, уступив место более сильному и более индивидуированному, менее манипулятивному человеку.

Из своего депрессивного состояния Билл мог видеть только умирание, прекращение его привычной жизни, опустошение прежних ценностей и ориентиров. Но депрессия была полезной коррекцией его наивности. Для многих людей кардинальные средства депрессии являются ее главным дефектом. Детская забота Билла обо всех животных, растениях и людях одаривала его состраданием и альтруистическим характером. Но его уязвимость также делала его притчей во языцех среди его коллег, которые не сознавали, как сильно он страдал от их язвительности. Его щедрость была безграничной и определенно разрушала его. Но его депрессия усилила его, придав ему твердости и уверенности.

Через свою депрессию Билл сумел также лучше увидеть зло в своей жизни. Ранее из-за своего наивного взгляда на вещи он всем давал успокаивающее одобрение. Не было ни настоящих героев, ни полноценных врагов. Но в своей депрессии Билл стал чувствовать вещи более глубоко, и его враждебность к коллегам проявилась в нем с реальной твердостью. «Я надеюсь, они умрут молодыми», — произнес он однажды сквозь зубы.

Билл говорил мне: «Я стар. Надо смириться с этим. Мне семьдесят. Что мне еще остается? Я ненавижу молодежь. Я счастлив, когда эти молодые сорванцы заболевают. Не говорите мне, что я потерял много времени зря. Это не так».

Билл стал сильно идентифицироваться с пожилым человеком. Разве стоило мне оспаривать его стремление встретиться с фактом своего возраста и перестать его отрицать? Но я верил, что этот разумный шаг был защитой от рассмотрения других возможностей идентификации, и что парадоксальным образом она защищала Билла от более низких уровней его депрессии. Отказываясь от них, он избегал размышлений и опыта, которые ожидали его там.

Однажды он рассказал мне о сне, в котором он спускается по крутой лестнице, потом по еще одной. Но вторая оказалась слишком узкой для него, и он не захотел двигаться дальше. Позади него возникла фигура женщины, заставляющей его преодолеть сопротивление. Это была картинка состояния Билла в то время. Ему стало лучше от спуска, но он сопротивлялся более глубокому погружению.

Жалобы Билла, что «он старый человек, и ему ничего не осталось» в действительности не были голосом Сатурна. Хотя его высказывания звучали как признание возраста, они были скорее нападениями на возраст. Я сомневался, слушая его, не отрицает ли он возможности роста в течение тех многих лет, что он провел в семинарии и на службе. Он сказал, что чувствовал себя ребенком все это время, никогда не беспокоясь о деньгах и выживании, никогда не принимая кардинальных жизненных решений, просто следуя руководству своих наставников. И ныне судьба бросила его в состояние глубокого беспокойства и раздумий. Впервые он стал во всем сомневаться и теперь развивается с огромной скоростью.

«Ваш сон», — сказал я ему, – «про спуск по узкой лестнице с женщиной позади, поторапливающей вас, — я думаю, здесь нужно обратиться к Фрейду и рассмотреть символ рождения».

«Я никогда не думал таким образом», — сказал он заинтересовано.

«В своей меланхолии вы оказались в бардо. Вы знаете, что это такое?»

«Нет», — сказал он – «я никогда не слышал об этом».

«Тибетская книга мертвых описывает бардо как состояние между инкарнациями, период перед следующим рождением».

«Я не чувствовал никакого вкуса к жизни эти дни».
«Это как раз то, что я имею в виду», — сказал я, — «Вы хотите участвовать в жизни. Вы между жизнями. Сон приглашает вас спуститься в канал».

«Я очень сопротивляюсь во сне, меня гонит женщина».

«Как и все мы», — я сказал, размышляя, как трудно родиться заново, особенно когда все вокруг ощущается таким болезненным и неуспешным.

«Я не готов», — сказал он с пониманием и признанием.

«Все в порядке», — ответил я, — «Вы знаете, где вы, и важно быть именно здесь. Бардо требует времени; здесь нельзя спешить. Нет пользы от преждевременного рождения».

Билл поднялся, собираясь уходить в свою «пещеру», как он называл свою комнату в монастыре. «Тут ведь ничего не поделаешь?» — сказал он.

«Я не думаю так», — ответил я ему, намереваясь дать ему некоторую надежду.

Билл мерил шаги до луны в своих занятиях теологией, и он думал, что знает, что хорошо для души. Но теперь, научившись у своей депрессии, он искал более прочной истины. «Я теперь никогда не буду говорить другому человеку, как ему жить», — сказал он, — «я буду только говорить им о тайне». Подобно Оскару Уайльду, в своей депрессии Билл нашел большую перспективу, новое уважение тайны. Вы могли думать, что священник — человек знакомый с тайной, но депрессию Билла можно рассматривать как дальнейшую ступень в его постижении теологии.

Вскоре депрессия Билла прошла, и он получил место в новом городе, где стал консультантом и священником. Его школа Сатурна принесла плоды. Он научился помогать людям честно смотреть на свою жизнь и эмоции, тогда как ранее он пытался выводить их из темных чувств простым ободрением. Он также узнал, что значит лишиться уважения и безопасности, так что стал понимать лучше отчаяние и страдания многих людей, приходящих к нему с трагическими историями жизни.

Забота о душе не означает барахтанье в симптоме, но она означает попытки научиться у депрессии тому, в каких качествах нуждается душа. Более того, она пытается вплести эти депрессивные качества в ткань жизни, чтобы эстетика Сатурна – холодность, изоляция, темнота и пустота – внесли вклад в текстуру повседневной жизни. Обучаясь депрессии, человек может одеться в сатурнианское черное, подражая этому стилю. Он может отправиться в путешествие в одиночестве в ответ на сатурнианский порыв. Он может построить грот для сатурнианского уединения. Или – более внутренним образом – позволить депрессивным мыслям и чувствам просто быть. Все эти действия могут стать позитивным ответом на столкновение с сатурнианскими депрессивными эмоциями. Это конкретные способы заботы о душе на фазе ее темного очарования. Делая это, можно найти путь к тайне этой пустоты сердца. Можно также открыть, что у депрессии есть свой ангел, хранитель, чьей работой является относить душу в удаленные области, чтобы она нашла глубокое понимание и обрела особое видение.

Непривязанность. О душе, ее цели и уроках

Не привязывайтесь к физическому миру. Занимайтесь повседневной деятельнoстью, нo не давайте жизни пoрабoтить себя. Не пoзвoляйте, чтoбы ваше счастье или умирoтвoрение зависелo oт чегo-тo внешнегo, не причастнoгo к вашему духу, будь то приoбретение материальных вещей, налаживание прекрасных oтнoшений или пoиск oдoбрения и сoгласия у окружающих. Вы должны с непoкoлебимoй верой следовать указке своегo сердца и доверяться своему Бoжественнoму Внутреннему Существу. Вы не мoжете заставить oкружающую вас Вселенную или людей, oбитающих в ней, пoступать, чувствoвать или мыслить так, как вы хoтите, скoль бы страстнo вы ни верили, что спoсoбны убеждать других, и как бы рьянo ни пытались этo делать. Источник — Эзотерика. Живое Знание

Если вы привязаны к стремлению кoнтрoлирoвать то, что кoнтрoлирoвать не в состоянии, в пoпытке oбрести радoсть и чувствo благoдати, тo вы навечнo oбречены. Избавьтесь oт пoтребнoсти в пoдoбнoй манипуляции и не теряйте времени на жалoбы или страдания пo пoвoду того, чтo следует свoим, а не вашим путем, — и не цепляйтесь за убеждение, что обстоятельства дoлжны быть иными, чем сейчас. Жизнь именнo такова, какoва oна есть.

Вoзмoжнo, у вас есть свoи предпoчтения, и, если вам не пo душе то, что предoставляет жизнь, вoзмoжнo, вы стремитесь сoздавать чтo-тo другое, oднакo не растoчайте свое время, мучаясь из-за того, что следует своим путем. Непривязанность — вот то отношение, которое приводит к спокойствию ума , а не к борьбе против мира. Это значит, что нужно принимать то, что есть, не тратя свою энергию на сопротивление и желание того, чтобы все было по-другому. Это не покорность перед обстоятельствами, а спокойное принятие настоящей реальности , как вы ее сами создали. Когда вы спокойны и владеете собой, вы предохраняете свои эмоции и направляете их на создание того, чего хотите, а не на то, чего хотите, но не можете.

Даже для самого амбициозного духовного искателя непривязанность к миру — это довольно трудный урок души, поскольку одна из основных причин, приведших вас на этот священный путь, заключается в том, что вы хотите создать более приемлемые условия жизни на Земле. Наша просьба освободиться от сильных желаний может смутить вас. Вы скажете — это все равно что привести ребенка в кондитерский магазин, а там объявить ему, что сладкое вредно.

Однако освобождение от непомерных желаний не означает, что вам не должны быть доступны удовольствия на физическом плане. Нет, это просто означает, что вы не должны зацикливаться на сладком — то есть на любой вещи, идее или мечте, — дабы не разрушить свой внутренний мир.

Не привязываться — значит сохранять спокойный, наполненный настрой ума, каковы бы при этом ни были внешние условия. Мы не просим вас уйти в монастырь, порвать все связи с миром, закрыться от переживаний или лишить себя возможности радоваться чему-либо. Нет, мы всего лишь просим вас творчески откликаться на жизнь, разворачивающуюся перед вами, а не реагировать на нее чисто эмоционально.

Почему это так важно? Прежде всего потому, что вы как духовное существо не принадлежите этому физическому миру и в конце кoнцoв пoкинете его, так что в любoм случае ничем пo-настoящему здесь не владеете. Сколько бы вы ни накoпили за эту жизнь, вы дoлжны будете oставить всё здесь, кoгда придет время перейти в инoе измерение.

Единственнoе, к чему действительнo нужнo стремиться в этoй инкарнации, — это умение дарить и принимать любoвь . Это единственный аспект земнoгo странствия, который вы берете с сoбoй в инoе измерение, когда перехoдите с oднoгo плана на другoй. Чем бoльше ваша любoвь, тем бoльше развивается ваша душа. Корень непривязаннoсти — чистое oбoжание и приятие.

Дo тех пoр пoка ваши желания диктуются эго, непривязаннoсть невoзмoжна. Эта ваша часть цепляется м всему и все хoчет кoнтрoлирoвать. Тoлькo дух — ваша бессмертная душа — пoзвoлит вам oсвoбoдиться. Если вы будете пoмнить, что вы — Бoг, то сделать это будет легче, пoскoльку вы будете знать, что как твoрческое существo вы ничегo не лишаетесь.

Начните с избавления oт всех ненужных материальных oбъектoв. Очень важнo, чтoбы вами не владелo чувствo дискoмфoрта и oпаснoсти; будет прoстo идеальнo, если вы смoжете прoдoлжать твoрить все то прекраснoе и радoваться всем тем переживаниям на земнoм плане, которые вам желанны. Пoмните, что жизненнo важнo именнo твoрчествo, а не oбладание. Не пoпадайте в западню свoей потребности изo всех сил цепляться за то, что удалoсь приoбрести в жизни, или мучительных, спазматических страхoв не пoлучить желаемoгo, ибo цена этoгo — ваше спoкoйствие. Эго нравится пoстoяннo пoвышать планку тoгo, чтo, как вы считаете, вам неoбхoдимo и что якобы дает вам чувствo пoлнoты и безoпаснoсти, нo что, увы, так и не принoсит удoвлетвoрения. В сущнoсти, эгo-привязаннoсти никoгда не принoсят спoкoйствия. Чем скорее вы oтделаетесь от них, превратив их в свои предпочтения, а не в потребности, тем свободней вы будете, тем больше будут ваши ясность и невозмутимость.

Как глупo цепляться за вещи и зависеть oт них, точнo так же глупo привязываться к идеям и убеждениям. To, что мoжет срабoтать в oдних ситуациях или обстоятельствах, мoжет не срабoтать в других. Одна из причин величайших страданий на земнoм плане в это время — приверженнoсть людей различным убеждениям и их пoпытки привить свoе кредo другим. Это прoисхoдит и на персoнальнoм, и на oбщеземнoм урoвнях. Однакo тo, чтo истиннo для вас, мoжет быть неистиннo для челoвека рядoм с вами, пoэтoму спoрить пo пoвoду этих страстнo oтстаиваемых убеждений тщетнo и беспoлезнo.

Спoр не делает кого-то правым, а кoгo-тo неправым. И в индивидуальнoм, и в кoллективнoм oтнoшении все вы пoстoяннo нахoдитесь на различных стадиях твoрческoгo oбучения. To, чтo вам кажется правильным в данный мoмент, в другой мoжет не пoказаться таковым, а уж тем бoлее — абсoлютным универсальным закoнoм. Один из аспектoв урoка души, кoтoрый вы усваиваете на Земле, заключается в том, чтобы найти свoю персональную истину, oсoзнавая при этoм, чтo oна пoдвержена развитию и изменению. Истина не дoлжна быть жесткoй, раз и навсегда устанoвленнoй, бесспoрнoй. С кoсмическoй тoчки зрения, нет ни правых, ни неправых — есть только любoвь. Если вы стремитесь привязаться к чему-то, то пусть это будет указаннoе Бoжественнoе качествo: любите себя и других без всяких услoвий и oсвoбoдитесь oт нездoрoвoй жаднoсти к чему-то другому.

Храните вернoсть тем или иным убеждениям дo тех пoр, пoка oни дают желаемые результаты. Если же эти результаты вас бoльше не устраивают, смените пoзицию и выберите другую. Отвечает ли oна вашим интересам или нет, вы смoжете oпределить пo тем позитивным накoплениям, которые oна сoздает в вашей жизни.

Чтобы oтделаться oт чего-то, прoстo oтпустите это. Представьте, например, чтo вы чтo-тo держите в руке, затем разoжмите пальцы — и предмет упадет. Для вящей убедительнoсти выпoлните этo упражнение не тoлькo в вooбражении, нo и на практике. Вoзьмите в руку какую-нибудь вещь — хoтя бы прoстo салфетку — и сожмите как мoжнo крепче. Затем oтпустите. Toчнo так же oсвoбoждаются и oт нездoрoвых желаний. И этo легкo сделать, как тoлькo вы приняли решение.

Не связывать себя — этo не значит перестать любить или забoтиться o кoм-тo; прoстo пoстарайтесь кoнтрoлирoвать как мoжнo меньше людей, oбстoятельств или ситуаций и препoручите этo Вселеннoй — пусть oна ими управляет. Парадoксальнo, нo если вы не сделаете этoгo, тo лишитесь всегo.

Привязаннoсть — корень всякого страдания: «Если бы oна любила меня. », «Если бы у меня были деньги. », «Если бы я был другим . », «Если бы мoя семья жила иначе. » — и так далее.

Непривязаннoсть oсвoбoждает вас oт пoрoжденных эго страхoв и требoваний и вoссoединяет с Высшим «Я» . Она — прoтивoядие oт бoли, позволяющее милoстивo и со спoкoйным умoм плыть пo вoлнам реальнoсти.

Самопознание

Самопозна́ние – правильное самовоззрение, достигаемое чтением Слова Божьего, писаний святых отцов, исполнением евангельских заповедей и просвещающим действием благодати Святого Духа.

Самопознание христианина опытно раскрывает ему:
– богообразность и богоподобие человеческой природы;
– вечность души и смертность тела;
– поврежденность человеческой природы грехом;
– действия на человека падших духов;
– необходимость Искупителя и Спасителя для исцеления человека;
– многоразличные действия Божественной благодати обновляющей человеческое естество;
– высшую цель и предназначение человека в обожении человеческого естества, в теснейшем соединении человека с Богом.

Человек лишен истинного самовоззрения и самопознания. Доколе я пребываю в падении моем, дотоле тайна человек пребывает для меня неразъяснимою: извращенный, пораженный слепотою и ложью разум мой недостаточен для раскрытия ее. Не понимаю души моей, не понимаю тела моего; понятия, которые думаю иметь о них, оказываются, при рассмотрении неповерхностном и нелегкомысленном, очень недостаточными, по большей части ошибочными. Блуждают во мраке самообольщения и заблуждения мудрецы мира, возмечтавшие и произнесшие о человеке учение произвольное и суетное, заменяя истину предположениями; в ту же пропасть самообольщения и заблуждения влекутся слепцы, руководимые слепцами. Тайна – человек – отверзается в степени, доступной и нужной для нас, вочеловечившимся Богом, Господом нашим Иисусом Христом. В Нем же суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна. Епископ Игнатий (Брянчанинов).

САМОПОЗНАНИЕ

Апостол Павел призывал: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» ( 1Тим. 4:16 ). Это вникание в себя, самопознание вырабатывается постепенно, его нет в людях в готовом виде:

– «Человек не знает самого себя. Чтобы познать себя, нужна большая привычка отвлекаться от чувств, сосредоточивать душу и удерживать ее саму в себе» /христ.: Августин. О порядке. 1992, с.115/; «Как бы ни был обширен круг, в нем есть одна средняя точка, к которой склоняется все, называемая геометрами центром, и хотя части его окружности могут быть делимыми бесконечно, в круге нет другой такой точки, от которой бы все прочие находились на равном расстоянии и которая господствовала бы над всеми… Выйди отсюда в какую-либо часть круга, и потеряешь все, чем множество держится в единстве. Так и душа, вылившись из самой себя, рассеивается в некоторой беспредельности и истощается до полной нищеты, поскольку ее природа принуждает ее во всем искать одного, а множество находить его мешает» /там же, с.116/;

– «мы далеки от самих себя, да и мало желаем, чтобы приблизиться к себе, а все убегаем, чтобы не встретиться самим с собою и промениваем истину на безделушки да и думаем: рад бы заняться духовным делом или молитвою, да некогда, хлопоты и заботы о жизни не дают времени к сему занятию» /христ.: Откровенные рассказы. 1991, с.93/.

А между тем актуальность самопознания для каждого человека и всего человечества трудно переоценить: «Это не роскошь… это острая жизненная необходимость. Потому что если человек сегодня не познает самого себя, то, может быть, этот век или век грядущий будут последними в многотысячелетней истории людей» /Ч. 1: Мень. 1993, с.83/.

Такое большое значение самопознания и познания вообще предполагает наличие правильного к ним подхода: с одной стороны, необходимо уделять им должное внимание, с другой стороны, не должно быть зацикливания на них. Последнее, например, произошло в гностицизме, гипертрофировавшем роль познания («гнозиса»). Кроме того, возможно и неправильное познание. Например, познание без благодарения Бога или познание без любви.

Первое было свойственно язычникам, о которых ап. Павел писал: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца…» ( Рим. 1:21-25 ).

Не менее негативно оценивается с христианской точки зрения и познание без любви: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» ( 1Кор. 13:2 ).

О самопознании нередко говорят и в нехристианских религиозных традициях: древнегреческой религии, даосизме, буддизме, исламе. «Познай самого себя!» – гласила знаменитая древнегреческая надпись. «Кто познал душу свою, тот познал своего Господа», – считает суфийская традиция /доп.: Жуковский. 1895, с.20/. Но, безусловно, существуют достаточные различия между разными религиозными направлениями в подходе к самопознанию.

Особенно это относится к восточным религиям, которые базируются на концепции пустотности «я». Согласно этой точке зрения, не существует ни «я», ни человеческой души, ни личности. Понятно, что самопознание в таком виде, как познание иллюзорности своего «я», диаметрально противоположно христианскому самопознанию, как познанию своей субстанциональной и бессмертной души.

Кроме того, надо иметь в виду, что понятие самопознания часто используют в самых разных, не совпадающих контекстах. Так, например, происходит в аналитической или глубинной психологии, основанной Карлом Юнгом. Приведем цитату, в которой восхваляется его вклад в дело самопознания: «При рассмотрении вклада Юнга в развитие нашей культуры становится очевидным, как мне кажется, одно его достоинство. Юнг дал явный ответ на самую актуальную психологическую потребность нашей культуры в самопознании, которая существует начиная с Эдипа и далее до Сократа, Гамлета и Фауста. Юнг не только взял максиму «познай себя» в качестве лейтмотива своей жизни, но и дал метод, с помощью которого каждый из нас может дать ответ на основной вопрос самопознания. Именно у Юнга мы можем найти ответ на вопрос, являющийся главным стимулом любой психологии вообще, – как познавать себя…» /доп.: Хиллман. 1997, с.65/. А фактически, все обстоит совсем наоборот, и это является принципиальным моментом: самопознание есть не гносеологическая, а онтологическая проблема. Психологическое самокопание без очищения и без благодатной помощи Божией не является истинным самопознанием, да и самопознанием вообще. Психологических методов анализа недостаточно, чтобы осветить глубины человеческой души, в которых обитают негативные духовные сущности. В результате этого подобное «самопознание» превращается в самообман и потакание своим грехам и слабостям, и, в конечном итоге, в общение с бесами. Что наглядно и показал пример самого Юнга.

Отчасти это не является секретом для последователей Юнга. Сам Хиллман пишет несколькими страницами позже: «существует множество ответов на все основные архетипические вопросы в зависимости от бога и мифологической системы, которая определяет наш ответ, бесстрастный и аполлонический, абстрактный и сатурнианский, в форме дионисийской разрядки или божественной любви, героических подвигов или гефестовых артефактов. По-видимому, не существует единственного способа самопознания…» /доп.: Хиллман. 1997, с.70/. Неудивительно, что в своем длинном перечислении Хиллман забыл христианство, только намекнув на него словосочетанием о божественной любви – между «дионисийской разрядкой» и «героическими подвигами». В конечном итоге, религиозную интроспекцию он «ставит особняком» /там же, с.71/ и фактически вообще не рассматривает.

Остановимся теперь на православно-христианской традиции самопознания. Первой и самой главной обязанностью человека в христианстве является обязанность возлюбить Бога, правильно Его познать и достойно почитать /христ.: Солярский. 1892, с.88/. С обязанностями к Богу неразрывно соединяются обязанности к самому себе и к ближним. И как в обязанностях христианина к Богу первое место занимает Богопознание, так в обязанностях к самим себе первое место занимает самопознание, без которой никакие другие обязанности к себе не могут быть должным образом исполнены /там же. с.190/.

Поэтому самопознание, безусловно, очень важно, о чем писали и пишут многие христианские авторы:

– «Прекраснейшей и важнейшей из всех наук несомненно является самопознание. Потому что, кто сам себя знает, тот дойдет до познания и Бога» /христ.: Климент Александрийский. Педагог. 1996, с.213/;

– «Для чего меряешь горстию воду, небо пядию, и всю землю горстию ( Пс. 40:12 ), – меряешь великие стихии, измеряемые для одного лишь Творца? Прежде всего познай самого себя, рассмотри, что в руках, кто ты» /христ.: Григорий Богослов. Т. 1. 1994, с.477/;

– “»Внемли себе», чтобы мог ты различать вредное от спасительного” /Василий Великий. На слова… 1911, с.92/; “»внемли себе», т. е., внемли не тому, что твое и около тебя, но одному себе; ибо иное – мы сами; иное – принадлежащее нам, а иное – что около нас” /там же, с.93/. Для чего «со всевозможным тщанием вникать в себя самого»? Чтобы каждой части человеческого существа дать нужное: «плоти – пропитание и покровы, а душе – догматы благочестия, благопристойное поведение, упражнение в добродетели, исправление страстей…» /там же, с.93/;

– «Строгим, точным и правильным психологическим анализом (разбором, ведением) отличались все святые: апостолы, святители, мученики, преподобные, бессеребренники, Христа ради юродивые, столпники…» /Иоанн Кронштадтский. 1997, с.51/;

– «Без самопознания невозможна истинно-нравственная деятельность по отношению к себе, другим людям и Богу…» /Никанор (Каменский). 1898, с.3/.

Самопознание христианина состоит в правильном познании нашей человеческой природы, ее различных расположений, сил и свойств и их различного развития и состояния вообще, в познании всего этого в самом себе в особенности. Такое самопознание составляет важную и необходимую обязанность каждого христианина. Как пишет известный христианский подвижник VI века авва Исаия: «Познай самого себя, и убегай того, что для тебя губительно» /христ.: Исаия авва. 1883, с.51/.

К этому же примыкают и многие другие христианские подвижники и современные богословы:


– «самопознание есть верное понятие о своем духовном возрасте…» /христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.175/; «познавший себя никогда не бывает поруган, чтобы предпринять дело выше своей силы» /там же, с.177/;

– “На то мы и умом одарены, дабы знать, что следует нам делать; и наставление «Познай самого себя» в данном случае означает не иное что как следующее: «Познайте, на какой конец все вы сотворены». Сотворены же мы и поставлены в сем мире для того, чтобы быть верными исполнителями заповедей, если хотим наследовать спасение” /христ.: Климент Александрийский. 1892, с.20/;

– «Будем непрестанно исследовать самих себя, в отношении ко всем страстям и добродетелям, чтобы узнать, где мы находимся: в начале ли, в средине, или в конце» /христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.193/;

– «Познавай убо, что в сердце твоем кроется. Посматривай туда часто, и увидишь, что в нем есть гордость, высокоумие, самолюбие, сребролюбие, гнев, зависть, славолюбие, нечистота, желание мщения, и всякая греховная мерзость» /христ.: Тихон Задонский. Т. 11. 1837, с.160/;

– «самопознание потребно; оно есть познание себя и особенно ограниченности своих способностей, своих недостатков и неискусства» /христ.: Назарий. 1885, с.72/;

– «Первый шаг – познать себя. Грех есть разделенность внутри нас самих и разделенность по отношению к другим… /христ.: Антоний митр. Сурожский. 1997, с.7/.

Трезвое самопознание приводит человека к весьма печальным выводам: «Внимательно обращая взор мой на самого себя и наблюдая ход внутреннего моего состояния, я опытно уверился, что я не люблю Бога, не имею любви к ближнему, не верю ничему религиозному и преисполнен гордостью и сластолюбием» /христ.: Откровенные рассказы… 1991 с.24/.

Самопознание связано с совестью: «исследуй себя самого, не в возношении лжеименного знания внешней премудрости и не под нагромождением суетных помышлений, со страхом и трепетом» /христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 1. 1993, с.409/; «если хочешь узнать, какова твоя жизнь и каково состояние, спроси душу свою и скажи ей: душа, исполнила ли ты все заповеди Божии, или нет? И она, открыв уста совести своей, непременно скажет тебе настоящую истину» /там же, с.409/.

Истинное самопознание невозможно без смирения:

– «Уж конечно мы не думаем, что приемами различения, умозаключения и расчленения человек способен познать самого себя, если трудным покаянием и напряженным борением не изгонит прежде из собственного ума гордость и лукавство. Потому что кто не приведет своего ума таким путем и к такому устроению, тот не увидит даже своего незнания, а только с этого начинается успешное познание самого себя» /христ.: Григорий Палама. 1995, с.73/;

– «Всякий познавший себя, почил от всех дел… и вошел в святилище Божие, в мысленное богослужение Духа и в божественное пристанище бесстрастия и смирения» /Никита Стифат. 1900, с.122/. «Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце…» /там же, с.121-122/. «Когда кто познает себя, а это требует многого со вне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, – тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления: так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом…» /там же, с.122/.

Из самопознания проистекает молитва: “Только тот кто увидел внутренними очами свою Душу и познал ее достоинство, только тот при помощи Божьей Силы видит и познает и свое страшное падение. И какое это таинственное видение – увидеть свою бестелесную душу, Божью Умную Красоту, и увидеть ее в хламиде страстей, увидеть в смрадном рубище вожделений и греха. Это видение бывает потрясающим, неописуемым, божественным. Это видение и рождает неутихающий вопль: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!»” /христ.: Журавский Иоанн. 1996, с.75-76/.

Истинное самопознание приводит к смирению, незлобию и милосердию, ибо кто познал всю глубину своих грехов, тот не будет превозносится над другими. Этим уничтожается повод к такому важному греху, как осуждение других. Поэтому, «каждый должен заботиться о своих болезнях душевных, и каждый должен оплакивать грехи свои, не зазирая ближнего» /христ.: Исаия авва. 1883, с.62/; «Посему, христиане сами должны употреблять все старание, но вовсе никого не осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное – никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми… Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердым» /христ.: Макарий Египетский. 1998, с.113/.

В этом важное отличие христианского самопознания от самопознания языческого. Св. Григорий Палама пишет: “Приоткрою тебе чудовищную глубину лукавства внешних философов. Лукавый и те, кто научился от него лукаво мудрствовать, украли одну нашу полезнейшую заповедь и выставляют ее как некую лукавую приманку благодаря сходству выражений «Внемли себе» и «Знай самого себя»” /христ.: Григорий Палама. 1995, с.18/. Имеется в виду сравнение и противопоставление древнегреческого принципа «познания самого себя» и часто используемого в святоотеческой традиции выражения «внемли себе» ( Втор. 15:9 ), как оно звучит в переводе 70-ти и в славянском переводе (синодальный русский перевод этого места звучит так: «берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль»).

По Григорию Паламе языческие авторы использовали призыв к самопознанию в качестве приманки: «Но если разберешь, каков для них смысл этой заповеди, обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; разузнает же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа» /там же, с.18-19/.

Самопознание также необходимо и в деле богопознания и богопочитания. Кто не знает самого себя, тот не может правильно познать и Бога, не может, следовательно, исполнять и своих обязанностей к Нему:

– «Кто знает самого себя, тот знает и Бога. Кто же знает Бога, тот воздает Ему приличное поклонение» /христ.: Антоний Великий. 1826, с.165/;

– «Ты хочешь познать Бога? Прежде познай самого себя» /христ.: Нил препод. 1827, с.171/.

– «Точное соблюдение себя самого даст тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо, если «внемлешь себе», ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» /Василий Великий. На слова… 1911, с.98/;

– «Но, о, братия мои и отцы! Умоляю, да восподвизается каждый из нас сначала познать себя самого, дабы потом иметь возможность иной раз от того, что в меру нашу, познать и то, что выше нас. Ибо кто не познал прежде себя самого так, чтоб мог с Давидом говорить: аз есмь червь, а не человек ( Пс. 21:7 ), и с Авраамом: аз есмь земля и пепел ( Быт. 18:27 ), тот никак не может познать что либо из духовного и божественного духовно и достойно, и как подобает вышеестественному и премудрому Духу» /христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.342-343/;

– «чрез сие себя самого и натуры познание должен человек познавать Бога…» /Михаил (Десницкий). 1819, с.4/;

– «Прежде нежели кто восхощет узнать Бога, должен познать себя самого: ибо познать Высочайшее Существо не возможно, разве познаем собственное уничижение свое» /христ.: Кандорский. 1798, с.10/.

Именно изнутри, через свою душу человек и приходит к Богу: «Как телесные чувства, поелику тело смертно, видят смертное; так душе, созерцающей бессмертное и помышляющей о бессмертном, необходимо и самой быть бессмертною, и жить вечно. Ибо понятия и созерцания бессмертия никогда не оставят ее, пребывая в ней и служа как бы подгнетом к поддержанию бессмертия. Посему-то душа имеет понятие и о созерцании Бога, и сама для себя делается путем, не со-вне заимствуя, но в себе самой почерпая ведение и разумение о Боге Слове» /христ.: Афанасий Великий. Т. 1. 1994, с.170/.

Истинное самопознание есть не просто какое-то абстрактное самоуглубление, а познание в себе Христа: “Сын Божий сошел и принял душу не для того, чтобы душа познала себя во Христе, но чтобы познала Христа в себе. Ибо опасность грозит ей не от незнания себя самой, а от незнания Слова Божьего:В Нем, – говорит [апостол], – открылась вам жизнь ( 1Ин. 1:2 ), а не душа, и так далее. Я пришел, – говорит Он, – спасти душу ( Лк. 9:56 ), – но Он не сказал «показать»” /христ.: Тертуллиан. 1994, с.175/.

Истинное самопознание настолько важнo, что оно необходимо и для правильного познания ближних и правильной любви и уважении к ним. Кто не знает самого себя, тот никогда не научится правильно знать и понимать их, должным образом обращаться с ними, любить и уважать их. Самолюбие, гордость и другие подобные пороки, удаляющие человека от Бога и ближних, всегда имеют в своем основании неправильное понятие о себе, или незнание самих себя ( Лк. 18, 11 ; Откр. 3, 17 ). С другой стороны, познание самого себя может происходить не только через самоисследование и самосозерцание, но и через самораскрытие в делах и поступках, т. е. по отношению к другим людям /доп.: Куликов. Психология настроения. 1997, с.184/.

Основные формы самопознания реализуются через интровертность, обращенность в свой внутренний мир. Это не так просто сделать: «всю свою жизнь, от детства до старости, мы проводим большею частию вне себя, гоняясь то за материальными выгодами, то за внешним блеском, то за приобретениями в области наук и искусств, то даже за самыми пустыми и бесплодными удовольствиями; а идти домой и посмотреть, что у нас есть и чего нет, что делается и чего не делается, что требуется в жизни внутренней для внешней, и каким образом приобресть эти условия, – того мы не хотим» /Карпов. 1860, с.18-19/. Обычно человек знает не себя, а свое, которое он и принимать за себя /там же, с.20/

Св. Иоанн Кронштадтский призывал: «Заглядывай внимательнее, глубже в свой внутренний, душевный или духовный мир, полный величайшего умственного и нравственного интереса, и не увлекайся внешним, вещественным, преходящим и исчезающим миром… В том внутреннем мире предстоит тебе много, много дела и усилий по причине извращения нашего духовного порядка или законов творческих и душевного, и физического растления» /Иоанн Кронштадтский. 1991, с.57/.

От внешней аскезы – к внутреннему богомыслию, от молчания уст – к безмолвию разума, от уединения – к единению с Богом, от внешней активности на благо человечества – к внутренней просветленной любви к людям: таков путь христианского подвижника /христ.: Иларион (Алфеев). 1998, с.95/.

Самопознанию научают христиан примером своим христианские святые. Самопознание было преимущественно задачею святых отшельников и пустынножителей. Удалившись от мира, они следили за каждою своей мыслью, за каждым движением души своей, умели различать самые тонкие оттенки своих мыслей, в желаниях и движениях сердца; достигали через то и сами высокого духовного совершенства, и умели вести других к этому совершенству. Как пишет еп. Игнатий (Брянчанинов): «Святые иноки, достигнув при свете Божественной благодати самовоззрения, которому самообольщение уже не может давать той неправильности и темноты, которые оно сообщало философам, водимым духом века сего, духом лжи и прелести, соделались единственными истинными психологами» /христ.: Игнатий (Брянчанинов). Т. 3. 1993, с.295/.

Из глубины своего духовного опыта св. отцы советуют:

– «Внимай себе и познай действия, происшедшие в тебе от смирения и плача, и замечай, какую пользу приносят они тебе каждый час» /христ.: Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2, с.525/;

– «Будь всегда внимателен к себе самому… Входи непрестанно сам в себя, и смотри: какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли перед тобою, какие из них пропали и совершенно отступили от тебя, и какие из них начали умолкать вследствие душевного твоего здравия, а не вследствие удаления того, что смущало тебя, и какие научился ты одолевать умом, а не лишением себя того, что служит для них поводом? Обрати также внимание на то, точно ли видишь, что среди загноения язвы твоей начала нарастать живая плоть, т. е. душевный мир. Какие страсти постепенно и какие стремительно понуждаются, и чрез какие промежутки времени?» /христ.: Исаак Сирин. 1993, с.189-190/.

Самопознание в наше время важно не только на индивидуальном, но и на национальном и, даже, глобально-общечеловеческом уровне. Божий промысл распространяется на отдельных людей, на все человечество, и на отдельные «царства и народы» /христ.: Макарий (Булгаков). Т. 1. 1999, с.582/. Поэтому все, что мы говорили о самопознании по отношению к отдельному человеку, относится и ко всему народу, который должен через самопознание внимательно изучать пути промысла Божия по отношению к нему /доп.: Красин. 1917, с.848/. Самопознания народа есть надежный способ предотвращения национализма и общенародного эгоизма, ибо познавший свои немощи народ не станет выпячивать свои заслуги и превозноситься над другими народами.

^ Трудности самопознания

Но сколь важно самопознание, столько же и трудно его достижение. Препятствий этому великое множество /христ.: Солярский. 1892, с.90/.

Во-первых, самолюбие, по которому человек обыкновенно считает себя гораздо лучше, умнее, добродетельнее, чем есть на самом деле, скрывая или уменьшая свои недостатки и своим заслугам и преимуществам придавая более высокую значимость. При этом у человека формируются так называемая психологическая защита, которая и служит поддерживанию подобной неадекватной самооценки.

Во-вторых, привязанность к некоторым своим слабостям и порокам, из-за которой, не желая отказаться от них, боимся заглянуть в самих себя и спросить: таковы ли мы на самом деле, какими должны быть? А если и замечаем иногда какие слабости, стараемся извинять их, оправдывать.

В-третьих, легкомыслие и рассеянность, по которым люди слишком много думают о временных своих занятиях, слишком заботятся о земных благах, слишком преданы жизненным удовольствиям, живут с желанием непрестанных развлечений, не помышляя о самих себе. Этому, к сожалению, способствует и современный образ жизни – особенно в крупных городах. На формирование подобного, потребительского, отношения к жизни направлено и воздействие средств массовой информации: телевидения, прессы, радио и т. д.

В-четвертых, негативную роль могут сыграть удачные внешние обстоятельства, по которым человек, благоденствуя, охотно думает о себе гораздо больше, считая себя умнее и лучше, чем есть на самом деле. Это довольно распространенная ситуация и по отношению к христианству: пока человеку неплохо, он мало задумывается о религиозных вопросах и далек от христианства, и, наоборот, когда у него появляются серьезные проблемы, тогда он вспоминает о существовании Бога.

В-пятых, притворство и лесть наших ближних, которые неправдой хотят сохранить наше к ним благорасположение. Это важнейшая проблема так называемых малых референтных групп, к которым можно отнести семью, класс (для школьников), курс (для студентов), рабочий коллектив (для взрослых). Если в этих группах не будет доверительного, честного отношения друг к другу, то у человека вообще не будет опыта подобного общения (и подобного отношения к нему самому). Человек получается как бы психологически ущербным, однобоким, что не может не сказаться и на его внутреннем мире.

В-шестых, сказываются предрассудки и заблуждения общества, по которым о добродетелях и пороках часто судят несправедливо: иную добродетель лишают всякой цены, а иной порок чуть ли не считают и пороком. Причем со временем эта «терпимость» общества к порокам становится все шире и глубже, так что, фактически, общество и государство уже не просто закрывают глаза на некоторые пороки, а активно их всем навязывают. Это есть проблема больших социальных групп: классов, наций, народов (и связанных с ними политических и государственных структур).

^ Средства против трудностей в самопознании

Чтобы устранить препятствия и достигнуть познания самих себя, необходимо следующее. Во-первых, надо сознать саму важность самопознания и иметь истинное и твердое желание правильно познать себя.

Во-вторых, надо чаще отвлекать свой дух от всего внешнего, от развлечений внешней жизни, углубляться внутрь себя и поставлять себя в присутствии вездесущего и всеведущего Бога.

В-третьих, надо тщательно и беспристрастно наблюдать за собой во всех разнообразных обстоятельствах и отношениях с жизнью с разных сторон и при разном расположении духа. Надо наблюдать и за внутренними нашими движениями, за образом наших мыслей, чувствований и желаний, и за образом их проявления и действий. Наблюдать за собою и в душе, и во внешней жизни, и правильно различать, что в нас есть нашего – духовного, небесного, и что – внешнего, чувственного, земного. По меткому библейскому слову: «душа человека иногда больше скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте наблюдения» ( Сир. 37:18 )

В-четвертых, надо наблюдать и за другими людьми, что ведет к правильному познанию и самих себя (своих лучших и худших сторон).

В-пятых, надо терпеливо внимать суждениям о нас других людей, особенно людей здравомыслящих и благонамеренных, желающих нам истинного добра. Эти суждения могут иногда открывать нам такие в нас стороны, которых мы сами и не приметили бы за собой.

В-шестых, надо внимательнее изучать науку о душе человеческой, то есть психологию, поверяя ее учение собственным опытом и наблюдениями /христ.: Солярский. 1892, с.193/, – имелась в виду дореволюционная, не атеистическая психология. После критического анализа, безусловно, можно было бы использовать и некоторый опыт современной академической психологии, поскольку нельзя без разбора отрицать всю ее целиком.

В-седьмых, надо быть внимательнее к внешней природе. Взгляд на нее, с одной стороны, смиряет нашу горделивость, давая нам увидеть, как слабы и ограничены наши силы, как незначительны все успехи нашего знания, как кратка и скоротечна наша жизнь. С другой стороны, природа знакомит нас с самими собою и тем, что пробуждает в нас чувство истинного достоинства, показывая нам, что мы пользуемся особенной любовью и благостью Бога, будучи наделены особыми дарами и преимуществами перед всем виденным.

В-восьмых, надо чаще и беспристрастнее испытывать свою совесть, что особенно одобряется св. отцами. Только оно должно происходить не по мирским правилам, а по учению и примеру жизни Спасителя.

В-девятых, в столь трудном деле, как самопознание, невозможно достичь успеха без высшей помощи, без постоянного обращения к Богу с молитвой о поддержке и помощи.

В-десятых, истинное самопознание невозможно без помощи и учительства: «если кто не позаботится наперед, долгим молением, с милостынею, постом и бдением, познать себя самого и свою немощность, то он не может познать и того, что без духовного отца, руководителя и учителя, нельзя человеку соблюсти, как должно, заповеди Божии, жить вполне добродетельно и не быть уловлену сетьми диавольскими» /христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 1. 1993, с.107-108/. Учителем же каждого христианина в его самопознании в широком смысле является Церковь: «Церковь – источник самопознания самый ясный, чистый, совершенный… источник всякого истинного познания, мудрости совершенной, учительница совершенного общежития» /христ.: Иоанн Кронштадтский. 2001, с.93/.

В-одиннадцатых, истинное познание самого себя есть, в первую очередь, осознание своей немощи /христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.272/. Это есть самый первый шаг на духовном пути, и возможен он только с помощью Божьей:

– «Первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрытых забвением и неведением» /христ.: Игнатий (Брянчанинов). Т. 3. 1993, с.55/;

– «восчувствовать грехи свои – есть Божие дарование…» /христ.: Исаак Сирин. 1993, с.228/.

Как добиться гармонии души и тела?

Несравненная Коко Шанель говорила, что нет некрасивых женщин, есть только ленивые. Думаю, с ней нельзя не согласиться, ведь каждая представительница прекрасного пола по-своему уникальна и неповторима, но чтобы раскрыть эту красоту в полной мере, потребуются усилия. И речь идет не только об уходе за своей внешностью, но и о заботе о своем внутреннем мире.

Несомненно, каждая из нас не раз слышала фразу «гармония души и тела», давайте вместе попробуем разобраться, что это означает и как достичь равновесия этих двух сторон, которые, по сути, являются частями одного целого.

Красота, прежде всего, идет из того, что у нас в душе. Если мы не любим себя, у нас мрачные мысли, недовольство собой и миром, плохое настроение, то никакая красивая одежда и косметика тут не помогут. Замечали ли вы, что есть такие люди, которые не отличаются особенными внешними данными, но они излучают свет, притягивают, после общения с ними ты словно оживаешь и заряжаешься положительной энергией? Так вот, чтобы стать таким же «магнитиком» и источником света, необходимо работать над собой.

Прежде всего, надо полюбить жизнь и научиться радоваться мелочам. Другими словами, научитесь жить одним днем. Например, вы торопитесь на работу и думаете о предстоящей толкучке в транспорте, о поручениях начальника, вместо того чтобы оглянуться вокруг и посмотреть на прекрасные цветы, которые расцвели у вашего дома, на смех ребенка, которого мама ведет в садик. Наслаждайтесь моментом, счастье можно найти в самых обыкновенных вещах.

Вторым шагом на пути к гармонизации будет любовь к себе, ведь, как известно, если вы не сможете полюбить себя, то и другим людям это будет трудно сделать по отношению к вам. Примите себя такой, какой вас создала природа, развивайтесь, не стойте на месте, найдите свое хобби, потому что, совершенствуясь, вы будете открывать в себе массу положительных черт. Точнее, начнете их замечать, ведь они в вас были всегда, просто вы так были зациклены на негативном, что не могли разглядеть свои достоинства. Почувствуйте себя прекрасной и любимой, не уставайте об этом помнить, потому что мысль, которая связана с эмоцией, имеет огромную силу и обязательно материализуется.

Также не стоит забывать о таком качестве, как доброта. Добрый человек — это прекрасный человек. Помогайте людям, добро вернется к вам бумерангом. Не осуждайте никого — каждый имеет право на ошибку. Будьте искренними и приветливыми. Все это частички огромного пазла, который называется «Внутренняя красота». Можно еще много говорить о красоте души, но, пожалуй, все вышесказанное — ее фундамент и основа.

Что же касается красоты внешней, то не забывайте следить и за ней. Занимайтесь спортом: бегайте, ходите в тренажерный зал, а если нет на это времени, выделите 15−20 минут в день на простую зарядку, не сомневайтесь — это будет держать вас в отличной форме. Употребляйте полезную и здоровую пищу, не стоит забывать, что мы — это то, что мы едим.

Умело сочетая красоту внутреннюю и внешнюю, вы обязательно достигнете той самой гармонии, о которой мы говорили вначале. Умело совмещая в себе эти две стороны, вы станете счастливым человеком. Главное — стремитесь к этому, верьте в себя, и все получится.

Грани Души

О сайте

Добро пожаловать на проект «Грани Души» — пространство, где каждый может найти дорогу к самому себе, разобраться с причинами своих проблем, восстановить свою целостность и многое другое.

Душа — это красивый энергетический Кристалл, каждая Грань которого шлифуется, с прохождением разных жизненных опытов на Земле. Проходя трудные ситуации в текущей жизни, Душа приобретает опыт и от того пройдена ситуация или нет будет зависеть засверкает очередная грань Кристалла или нет. Чем болезненней ситуации, тем ярче будет сверкать грань после получения опыта и осознанного вывода. Чем богаче опыты, чем осознаннее выборы которые совершает Душа, тем ярче сверкает ее Кристалл в Энергии Любви Творца!

Если сравнить Кристалл Души с алмазом, то, как и у любого минерала, у природного алмаза своя энергетика. Как только мастера начинают придавать ему определенную форму и шлифовать грани, то алмаз меняет свою энергетику, ведь он впитывает часть энергии мастера, таким образом, на выходе из мастерской невзрачный алмаз превращается в переливающийся всеми цветами радуги бриллиант. Так как камни тоже все чувствуют и ощущают, принимают и отдают энергию, минерал испытывает мало приятных ощущений при огранке, так и наш Кристалл Души порой очень тяжело переживает очередное потрясение (опыт), ведь преобразование каждой грани это болезненный процесс.

Не стоит бояться проходить жизненные испытания и опыты, ведь они ни что иное как станок для шлифовки очередной прекрасной нашей Грани.

Любой человек, при желании, может увидеть свой Кристалл Души, рассмотреть его форму и грани, а так же каждый человек может ощутить Свет Любви, идущий от Источника и освещающий каждую Грань его прекрасной Души.

>>> СЕАНСЫ РЕИНКАРНАЦИОННОЙ ТЕРАПИИ

Д ля кого этот сайт?

Каждому человеку важно, прежде всего, выйти из рамок жертвы и начать работать над собой, своими проблемами, обидами, страхами, комплексами и т. д., не менее важно пропускать полученные знания сквозь призму своего сознания, снимая с себя иллюзии, которые мешают обретению истинной Гармонии и Счастья!

>>> СЕАНСЫ трансформации Блоков и Ограничений

Но, порой в одиночку выйти из тупика сложно, ведь в голове хаос мыслей и не знаешь с чего начать. На этом этапе каждому и нас очень важно найти единомышленников и мастеров, которые подскажут с чего начать и куда двигаться, чтобы выйти из тупика и начать менять свои принципы, а вместе с ними жизненные ориентиры. Мы становимся похожими на тех людей, с которыми общаемся.

Я знаю совершенно точно, что если не отпустить прошлое, не убрать эмоции, не изменить свое поведение и привычный уклад жизни, то полученные знания и убойная информа ция не принесут желаемых изменений. Не отказавшись от старого сложно перейти в новое состояние, состояние Творца Своей Реальности. Можно очень много читать информации, но только ежедневное применение полученных знаний, терпение и осознанный выбор помогут запустить процесс трансформации, который и приведет вас к обретению собственной Силы!

Нет никаких ключей от счастья. Дверь всегда открыта!

Если вы:

— готовы начать менять свою жизнь,

— чувствуете, что достойны большего,

— у вас есть желание выйти из состояния жертвы,

— хотите выйти из бесконечного круга проблем,

— хотите вернуть свою энергию и Силу, оставленную в прошлых ситуациях,

— хотите начать радоваться жизни,

— хотите научиться принимать любые ситуации с улыбкой,

— хотите почувствовать себя Мастером и Творцом своей реальности, то присоединяйтесь к нам и начинайте действовать каждый день, совершая еще один шаг вперед!

Вместе мы начнем познавать мир заново, работать над собой и превращать Кристалл своей Души в удивительный Бриллиант Мироздания!

Ведь все мы приходим в этот мир для приобретения новых опытов, которые помогают нам всем вместе расти и развиваться. Выбирайте свое окружение, какими мы не были бы уникальными, оно все равно влияет на нас.

Не бывает безвыходных ситуаций — бывают закрытыми глаза.

Тела человека — Дух, Душа и Тело

Автор: Dmitriy · Опубликовано 13.10.2020 · Обновлено 10.12.2020

Многие люди склонны отождествлять себя только со своим физическим телом. Но это не совсем так! Мы есть нечто большее. Наше плотное(физическое) тело, которое мы привыкли видеть в отражении зеркала, это всего лишь видимая глазу часть нас. Помимо него мы обладаем еще более тонкими телами, невидимыми глазу.

Кто то верит, кто нет, но многие начинают задумываются над этим вопросом. Понятия спорное и трудно постижимые в наше время, информации на эту сохранилось очень мало в обще доступных источниках. В этой статье мы попытаемся порассуждать на эту тему.

Рассуждение на тему — Дух, Душа и Тело

Почти во всех верованиях мира есть упоминания о том что человек состоит из трех аспектов — Дух, Душа, Тело. Человек есть трех-центровое существо. Это Сердце, Чело(лоб), Живот

Основной центр находится в сердце человека, именно в нем как бы закреплен Дух. Второй центр находится в животе и отвечает за Тело. Третий центр Души он находится в районе лба.

Мы есть Дух, частичка Абсолюта, Бога-Творца. Чистое всепроникающее сознание, Божественное присутствие, Аз Есмь. На это уровне мы никто, мы просто есть, нет личности. В Духе мы едины со всем мирозданием, для него нет границ потому как Дух всепроникающий. Закреплен в сердечном центре.

Хоть на картинке дух не покрывает ноги, но это не так, он конечно же находится и в ногах. Это всего лишь попытка визуально изобразить. Недаром говорят что в ногах правды нет)

Мы спустились на время в эту реальность для развития, познания и получения опыта! Наша основа есть самоосознающее себя внимание/сознание или Дух, вечный всепроникающий, изначальный Дух, частичка Единого Отца, Вседержателя Творца. На этом уровне мы все Едины и составляем одно целое! Мы как бы лучи исходящие из одного источника, сохраняющие качество и подобие источника их породившего.

Как семя посаженое в землю растет вверх(надземная часть) и вниз(корень). Так и Дух обретает Душу и Тело, получая возможность творить, познавать, развиваться и получать опыт.

Тело является носителем сознания в плотных слоях мироздания. Под Телом следует подразумевать(по мнению автора) временные носители сознания, которые полностью распадаются после смерти. Это — физическое тело, эфирное тело, астральное тело и низший ментал. Цент его находится в животе.


Тело является сосудом для Души человека, его временным вместилищем. Именно Тело дает нам возможность существовать и действовать в этом мире. Мудрые люди говорят что мы не есть тело, это тело есть у нас в временном пользовании!

Тело временно и все его составляющие распадающиеся после того как Душа их покидает, или проще говоря после смерти. Верней смерть наступает только для Тела, сознание человека просто переходит в миры другого порядка. Информацию о состоянии тела хранит Душа, в следующем воплощении человек получает тело исходя из этой информации.

Душа носитель сознания в более высших слоях мироздания. Это индивидуальная личность Духа.

Душа в отличии от Тела человека более вечное проявление Духа. Это система тонких тел человека, которые сохраняются после смерти и распада низших тел. Душа состоит из высшего ментального, причинного, интуитивного и атмического тела.

Душа хранит весь наработанный личностью опыт за все воплощения. Глубинные установки, идеи, привычки, устремления, то как в каком состоянии и как выглядело наше Тело, информацию обо всем этом также хранит в Душа.

Позитивные поступки дают рост Душе, делая ее более, возвышенной, богатой и развитой. Негативные поступки временно сохраняются(если не отработаны) в виде инородных сгустков/заноз в Душе, не дающих полноценно существовать. Негативная карма должна быть отработана путем делания позитивных поступков, служения живим существам в любви и радости.

Очень интересно услышать ваше мнение по этому поводу, которое вы можете оставить в комментариях!

Самопознание: путешествие в глубины внутреннего мира

Кто однажды обрёл самого себя, тот уже ничего на этом свете утратить не может. И кто однажды понял человека в себе, тот понимает всех людей

С амопознание начинается с того момента, когда вы начали себя осознавать. Этот процесс воплощается очень рано, ещё в детстве, и достигает своего расцвета в годы юности, когда жажда познания велика, ум ненасытен, требует новых открытий и впечатлений, а душа рвётся к высоким целям и кажется, что можно объять необъятное.

Всё это именно так, но с грузом ответственности, который накладывает социальный статус, новые обязанности, да и просто ежедневный водоворот событий увлекает своей скоростью, человек забывает о чистоте порывов, которые ещё когда-то наполняли смыслом его жизнь. И сейчас, осознавая суетность существования, он оглядывается назад, видит себя в прошлом и понимает, что чего-то в его настоящей жизни недостаёт. Не оттого ли она стала казаться ему обыденной, такой предсказуемой.

Да, в ней есть стабильность: он добился признания своих заслуг, его ценят коллеги и уважают друзья, присутствуют стабильность в семье и опора в жизни. Однако это смутное чувство внутри не перестаёт нас волновать и то, что весь этот антураж, внешняя составляющая бытия, не исчерпывает то многообразие, которое жизнь может нам предложить.

Каким бы уникальным и красивым ни был опыт жизни в социуме, постоянно поощряющий нас служить своему эгрегору, тем не менее материальная составляющая жизни не могла бы существовать, если бы не было внутренней жизни, той, которая происходит внутри, проявляется работой сознания и ума. Она и есть самое важное в человеке, то, что скрыто от взглядов, но откуда мы черпаем силы для реализации проектов; она источник вдохновения и творчества; то место, где живёт сознание и душа; отражение всего самого чистого, что есть в каждом человеке.

В моменты непонимания окружающими именно к этому источнику вы обратитесь, чтобы вновь обрести уверенность в себе. Это тот внутренний пульс, который связывает нас с Абсолютом. В нём кроется вход в несметное царство знаний и добродетелей. Нужно уметь им воспользоваться, найти к нему ключ. Внутренний мир человека огромен. То, что мы привычно зовём внутренним миром, — это всего лишь подступы к нему. Чтобы узнать целую Вселенную, скрытую за надписью «внутренний мир», мы прибегаем к приёму, называемому самопознанием.

Путь самопознания

Путь самопознания так близок, и вместе с тем необозримы его горизонты, что человек подчас не знает, с чего начать своё путешествие на пути к самому себе. Но нужно всего лишь начать, пробудить желание самоузнавания, внутреннего роста себя как личности, и одновременно появится страсть к самосовершенствованию. Они как близнецы: похожи друг на друга, развитие одного подразумевает включение в работу другого. Самопознание не может жить без самосовершенствования.

Самосовершенствование — стремление достичь Абсолюта, приближение к идеалу

Процесс самосовершенствования имманентен натуре человека в равной мере, как и самопознание. Стремление к идеалу — вот для чего мы живём. Возможно, это громко сказано, и всё-таки в каждом человеке есть жажда самореализации, мы не можем этого недооценивать. Вследствие наличия желания реализовать себя через различные аспекты жизнедеятельности, человек постоянно стремится улучшить свои знания и навыки. На этой дороге он также подвергает пересмотру и свои цели, в основе которых лежат ценности.

Изменение ценностных категорий ведёт к трансформации самой личности. Часто процесс перехода, нахождение себя, сопровождается и переменами во внешней жизни человека: меняются его окружение, друзья, место проживания, род занятий. Одно лишь остаётся неизменным — тяга к самосовершенствованию через самопознание.

Виды самопознания. Способы самопознания

Виды самопознания могут быть различными. Здесь всё зависит от позиции, с которой смотрит оценивающий. Главные виды представлены следующим образом:

  • аналитический — связан с работой ума, ментальный план;
  • творческий — сфера чувств, эфирный и астральный план;
  • духовный — сакральная сфера, каузальный, буддхиальный и атмический план.

Каждый из этих 3-х видов состоит из подтипов, проявляющих себя через определённую функцию.

Аналитическое самопознание личности

Этот вид самопознания происходит как с помощью самоанализа, так и самонаблюдения. При самонаблюдении могут использоваться письменный анализ в виде дневников, прохождение тестов, приём автоматического письма — он довольно редок, но даёт отличные результаты, предоставляя возможность поглубже заглянуть в вашу психику. Можно даже говорить о первых встречах с подсознательным.

Другой способ — это самоисповедь. Быть честным по отношению к самому себе не так-то просто, как это может показаться. Внутренние, неподдающиеся контролю страхи обычно сковывают человека, что делает самоисповедь практически невозможной. Для того чтобы перейти через барьер страхов, нужно, как всегда в таких ситуациях, просто начать действовать — начать рассказывать себе о самом себе.

Рефлексия отличается от исповеди тем, что вы не отчитываетесь перед самим собой, а просто рефлексируете о том, что происходит, стараясь давать меньше оценок. Хотя роль оценки и велика в использовании этого вида самоанализа, всё-таки не стоит её преувеличивать, иначе роль судьи может привести вас к излишней самокритике, а это, в свою очередь, скажется негативно на вашей самооценке.

Творческое самопознание человека

Под творческим самопознанием понимают такие его виды, когда мы начинаем познавать себя через отношения с другими, во взаимодействии, в том числе и с использованием приёмов игры, театра, совместной деятельности и мероприятий.

Один из примеров — это участие в драматических постановках. Выбрав роль в пьесе, человек «примеряет» на себя характер и привычки персонажа, он забывает себя на момент игры, и в этом состоит решающий фактор. Перевоплощение помогает человеку избавиться от многих комплексов, так как через игру происходит проживание определённых ситуаций и состояний, которые в реальной жизни вызывают дискомфорт. В результате роль даёт возможность перенестись в другое, «нереальное» пространство и уже в нём решать психологическую проблему, причём максимально естественно. Ведь играя по всем правилам «игры», человек должен стать другим, т. е. он не работает со своим комплексом, вместо этого он его проживает через данного персонажа.

Этот приём благотворно отражается на психику, потому что страх и неприятие внутренних блоков отпадают сами собой, — здесь театр, и вы в нём актёр, изображающий конкретного героя. Получается, что кроме эффекта глубокого самопонимания, завершающего процесс перевоплощения, этот способ выполняет и психотерапевтический эффект, делает человека более раскрепощённым и позволяет ему принять себя.

В какой степени игра в сценической постановке способствует раскрытию себя, так и другие совместные виды деятельности, как пение в хоре, участие в ретритах, групповые занятия йогой дают возможность человеку посмотреть на себя со стороны, обогащают его опыт жизни в социуме, предоставляют богатый материал для анализа и сравнения.

После такого рода занятий можно завершить день, воспользовавшись одним из приёмов аналитического самопознания, записав и проанализировав события в дневнике. Следует отметить, что любой вид познания себя, который бы вы ни выбрали, благоприятно сказывается на развитии ваших творческих способностей. Поэтому вы можете смело совмещать виды и способы, используемые вами для самопознания, ведь они позволят вашей индивидуальности раскрыться ещё больше, проникнуть в вашу истинную природу, помогут узнать, кем вы на самом деле являетесь.

Духовное самопознание

Духовное самопознание — это отдельный вид, стоящий чуть поодаль, так как он отличен по своим методам. Выбирая для себя духовную традицию в качестве примера и образца для практики, человек определяет весь свой дальнейший путь развития и самосовершенствования. Те законы и понятия, на которых построена практика, позволят человеку наилучшим образом понять себя, проникнуть в самые глубокие пласты сознания и изменить себя радикальным образом.

Так, остановив свой выбор на йогической традиции, вы с каждым занятием начнёте больше вникать в суть тех позиций, на которых построено учение. Изучение истории возникновения, чтение текстов, связанных с практикой, и шастр, комментирующих оригинальные древние труды, позволят вам найти ответы на давно интересовавшие вопросы не только внутреннего характера, касающиеся вас как личности, но и о всеобщем устройстве бытия.

Усовершенствование мыслительного процесса через понимание шастр

Информация из первоисточников достоверна. Она не подвергалась множеству видоизменений. Всё, что вы получаете, — это концентрированное знание, сохранившееся через века, и теперь ваша задача понять его, пропустить через себя, привыкнуть к стилю изложения и обязательно начать применять на практике через личный опыт — садху.

Теория, знания, полученные из книг и семинаров, должны быть подвергнуты испытанию через практику в реальной жизни, только тогда вы по-настоящему осознаете всю правду и ту ценность, которую они в себе хранят.

В духовном виде самопознания есть ещё две составляющих: шабда и садху. Шабда — это звук, но звук, приходящий от учителя, того, кому вы полностью доверяете по конкретной теме. Этот человек может указать вам на то, каким образом вы можете подняться на пути саморазвития, через выполнение каких практик, чтение каких текстов помогут именно вам достичь желанного результата и понять себя.

Гуру, направляющий личный поиск

Учитель, ваш шикша-гуру, или на более продвинутых ступенях — дикша-гуру — направляют вас и ваше сознание по пути познания истинной сути вещей с помощью изучения текстов писаний — шастр, а вы через свой личный опыт — садху — применяете и проверяете полученные знания в жизни. Ничего не существует отдельно, абстрагированно одно от другого — всё связано как в мире, так и внутри вас.

Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, — огорчаюсь, если я не понимаю людей

Понятие самопознания

Внешний опыт и внутренняя жизнь взаимодействуют, их влияние друг на друга равноценно. Познавая себя, вы познаёте и всех других. Каждый человек станет для вас более понятным, вы найдёте логику в мироустройстве и порядке вещей. Тогда для вас наполнятся новым смыслом слова Гёте о том, что «человек познает сам себя только в той мере, в какой он познает мир». Задумайтесь над этим. Внешнее и внутреннее едины. Вы часть мироздания, и одновременно вы и есть микрокосм.

Ценности в самопознании через практику йоги

Через духовные практики йоги и медитации человек приходит к познанию основных ценностей, к чему нужно стремиться и что исповедовать. Первая ступень йоги — яма — представляет свод ценностных правил, которым нужно следовать:

  • Ахимса — принцип ненасилия, также практикуемый через вегетарианскую систему питания;
  • Сатья – истинность и правдивость;
  • Астея — неворовство;
  • Брахмачарья — целомудрие и нераспущенность;
  • Апариграха — непривязанность к мирским благам, отказ от накопительства.

Через практику 2-й ступени аштанга-йоги человек живёт по принципам ниямы, где должны соблюдаться:

  • Шаучья — принцип внутренней и внешней чистоты;
  • Сантоша — практика скромности;
  • Тапас — выполнение аскез на духовном пути;
  • Свадхьяя — развитие мышления через чтение первоисточников;
  • Ишвара-пранидхана — Следование идеалу — высшему Разуму.

Так, имея сформированный список духовных жизненных ценностей, человек понимает, к чему стремиться и какими критериями правильности поступков ему нужно руководствоваться, идя по жизни.

Потребность в самопознании

Почему мы вообще задаёмся вопросом об истинности жизненного пути, смысле жизни, вечных ценностях? Как понять себя и других? Эти вопросы порождены потребностью в самопознании, а она присуща человеку, искателю, тому, кто не способен просто удовлетвориться одними материальными благами окружающего мира. Он постоянно в поиске, поэтому понятие смысла жизни выходит на первый план, потому что его невозможно обрести без понимания самого себя.

Практика йоги и медитаций открывает путь к новым открытиям на дороге самопознания. В первую очередь эти занятия позволяют повысить ваш духовный уровень, так как изначально это были исключительно практики духовного постижения мира. С наступлением эры современности понимание этих дисциплин несколько видоизменилось, и на передний план вышел физический аспект, укрепление не только духа, но и тела.

Однако правильно понимая цели йоги и медитации как её составной части, можно продолжать практиковать йогические асаны, укрепляя здоровье и совершенствуясь духовно. Одно дополняет другое. Мир хоть и дуален, но две его части — физическую и духовную — можно гармонично воссоединить, пользуясь техниками йоги, воплощая в жизнь законы, предписываемые на первых 2-х ступенях восьмеричной системы.

Внутренний мир и самопознание

По сути сам смысл жизни не находится во вне. Он как раз внутри — во внутреннем мире человека. Как только мы в состоянии это осознать, жизнь и наше понимание её полностью меняются. Поэтому появляются монахи, которые продают свои феррари, и мы видим садху, расставшихся с прошлой жизнью, дабы полностью следовать духовным порывам, которые они в себе ощутили. Но тут не всё так просто.

Для таких людей следование по пути духовности — это не просто мимолетное, эмоционально окрашенное увлечение, это в первую очередь сознательное решение, продиктованное редкостными духовными потребностями. Их жизнь больше не определена законами современного общества, построенного на потреблении, они выбрали для себя маяком потребности внутреннего мира, и теперь вся их жизнь направляется изнутри. Они наблюдают за происходящим во внешнем мире, но теперь жизнь для них превратилась в медитацию, где сознание созерцает действия, но не участвует в них.

Результат самопознания. Процесс самопознания

В процессе самопознания любой человек становится до определённой степени садху, ведь он познаёт через личный опыт. Знания, почерпнутые из различных источников, применимы на практике, в результате приобретения нового опыта через духовное самосовершенствование человек выходит на более высокий уровень самоосознания. Он не только лучше понимает законы мира и взаимодействия с людьми, но сам всё больше ощущает себя частью этого мира, неразрывно связанным со всеми живыми существами и природой.

Недаром одна из целей метода медитации — это слияние с Абсолютом, растворение в нём. Человек понимает, что нет в жизни одиночества, всё взаимосвязано. Каждая часть мироздания зависит от целого, всё во всём. Процесс самопознания логически приводит к этому выводу. Вы можете понять это через логические умозаключения, дополненные духовными озарениями, полученными через опыт медитации.

Книги для самопознания

Для иллюстрации всего вышесказанного здесь будет дана подборка книг на тему саморазвития, которые можно использовать как для самостоятельной практики медитации и йоги, так и продолжая практиковать под руководством учителя. Для тех, кто только вступает на путь самосовершенствования, можно порекомендовать прочтение этих книг, и, возможно, они станут для вас отправной точкой в главном путешествии вашей жизни — дороге самопознания.

Самое трудное — познать самого себя, самое лёгкое — давать советы другим

Самопознание

Самопозна́ние – правильное самовоззрение, достигаемое чтением Слова Божьего, писаний святых отцов, исполнением евангельских заповедей и просвещающим действием благодати Святого Духа.

Самопознание христианина опытно раскрывает ему:
– богообразность и богоподобие человеческой природы;
– вечность души и смертность тела;
– поврежденность человеческой природы грехом;
– действия на человека падших духов;
– необходимость Искупителя и Спасителя для исцеления человека;
– многоразличные действия Божественной благодати обновляющей человеческое естество;
– высшую цель и предназначение человека в обожении человеческого естества, в теснейшем соединении человека с Богом.

Человек лишен истинного самовоззрения и самопознания. Доколе я пребываю в падении моем, дотоле тайна человек пребывает для меня неразъяснимою: извращенный, пораженный слепотою и ложью разум мой недостаточен для раскрытия ее. Не понимаю души моей, не понимаю тела моего; понятия, которые думаю иметь о них, оказываются, при рассмотрении неповерхностном и нелегкомысленном, очень недостаточными, по большей части ошибочными. Блуждают во мраке самообольщения и заблуждения мудрецы мира, возмечтавшие и произнесшие о человеке учение произвольное и суетное, заменяя истину предположениями; в ту же пропасть самообольщения и заблуждения влекутся слепцы, руководимые слепцами. Тайна – человек – отверзается в степени, доступной и нужной для нас, вочеловечившимся Богом, Господом нашим Иисусом Христом. В Нем же суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна. Епископ Игнатий (Брянчанинов).

САМОПОЗНАНИЕ

Апостол Павел призывал: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» ( 1Тим. 4:16 ). Это вникание в себя, самопознание вырабатывается постепенно, его нет в людях в готовом виде:

– «Человек не знает самого себя. Чтобы познать себя, нужна большая привычка отвлекаться от чувств, сосредоточивать душу и удерживать ее саму в себе» /христ.: Августин. О порядке. 1992, с.115/; «Как бы ни был обширен круг, в нем есть одна средняя точка, к которой склоняется все, называемая геометрами центром, и хотя части его окружности могут быть делимыми бесконечно, в круге нет другой такой точки, от которой бы все прочие находились на равном расстоянии и которая господствовала бы над всеми… Выйди отсюда в какую-либо часть круга, и потеряешь все, чем множество держится в единстве. Так и душа, вылившись из самой себя, рассеивается в некоторой беспредельности и истощается до полной нищеты, поскольку ее природа принуждает ее во всем искать одного, а множество находить его мешает» /там же, с.116/;

– «мы далеки от самих себя, да и мало желаем, чтобы приблизиться к себе, а все убегаем, чтобы не встретиться самим с собою и промениваем истину на безделушки да и думаем: рад бы заняться духовным делом или молитвою, да некогда, хлопоты и заботы о жизни не дают времени к сему занятию» /христ.: Откровенные рассказы. 1991, с.93/.

А между тем актуальность самопознания для каждого человека и всего человечества трудно переоценить: «Это не роскошь… это острая жизненная необходимость. Потому что если человек сегодня не познает самого себя, то, может быть, этот век или век грядущий будут последними в многотысячелетней истории людей» /Ч. 1: Мень. 1993, с.83/.

Такое большое значение самопознания и познания вообще предполагает наличие правильного к ним подхода: с одной стороны, необходимо уделять им должное внимание, с другой стороны, не должно быть зацикливания на них. Последнее, например, произошло в гностицизме, гипертрофировавшем роль познания («гнозиса»). Кроме того, возможно и неправильное познание. Например, познание без благодарения Бога или познание без любви.

Первое было свойственно язычникам, о которых ап. Павел писал: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца…» ( Рим. 1:21-25 ).

Не менее негативно оценивается с христианской точки зрения и познание без любви: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» ( 1Кор. 13:2 ).

О самопознании нередко говорят и в нехристианских религиозных традициях: древнегреческой религии, даосизме, буддизме, исламе. «Познай самого себя!» – гласила знаменитая древнегреческая надпись. «Кто познал душу свою, тот познал своего Господа», – считает суфийская традиция /доп.: Жуковский. 1895, с.20/. Но, безусловно, существуют достаточные различия между разными религиозными направлениями в подходе к самопознанию.

Особенно это относится к восточным религиям, которые базируются на концепции пустотности «я». Согласно этой точке зрения, не существует ни «я», ни человеческой души, ни личности. Понятно, что самопознание в таком виде, как познание иллюзорности своего «я», диаметрально противоположно христианскому самопознанию, как познанию своей субстанциональной и бессмертной души.

Кроме того, надо иметь в виду, что понятие самопознания часто используют в самых разных, не совпадающих контекстах. Так, например, происходит в аналитической или глубинной психологии, основанной Карлом Юнгом. Приведем цитату, в которой восхваляется его вклад в дело самопознания: «При рассмотрении вклада Юнга в развитие нашей культуры становится очевидным, как мне кажется, одно его достоинство. Юнг дал явный ответ на самую актуальную психологическую потребность нашей культуры в самопознании, которая существует начиная с Эдипа и далее до Сократа, Гамлета и Фауста. Юнг не только взял максиму «познай себя» в качестве лейтмотива своей жизни, но и дал метод, с помощью которого каждый из нас может дать ответ на основной вопрос самопознания. Именно у Юнга мы можем найти ответ на вопрос, являющийся главным стимулом любой психологии вообще, – как познавать себя…» /доп.: Хиллман. 1997, с.65/. А фактически, все обстоит совсем наоборот, и это является принципиальным моментом: самопознание есть не гносеологическая, а онтологическая проблема. Психологическое самокопание без очищения и без благодатной помощи Божией не является истинным самопознанием, да и самопознанием вообще. Психологических методов анализа недостаточно, чтобы осветить глубины человеческой души, в которых обитают негативные духовные сущности. В результате этого подобное «самопознание» превращается в самообман и потакание своим грехам и слабостям, и, в конечном итоге, в общение с бесами. Что наглядно и показал пример самого Юнга.

Отчасти это не является секретом для последователей Юнга. Сам Хиллман пишет несколькими страницами позже: «существует множество ответов на все основные архетипические вопросы в зависимости от бога и мифологической системы, которая определяет наш ответ, бесстрастный и аполлонический, абстрактный и сатурнианский, в форме дионисийской разрядки или божественной любви, героических подвигов или гефестовых артефактов. По-видимому, не существует единственного способа самопознания…» /доп.: Хиллман. 1997, с.70/. Неудивительно, что в своем длинном перечислении Хиллман забыл христианство, только намекнув на него словосочетанием о божественной любви – между «дионисийской разрядкой» и «героическими подвигами». В конечном итоге, религиозную интроспекцию он «ставит особняком» /там же, с.71/ и фактически вообще не рассматривает.

Остановимся теперь на православно-христианской традиции самопознания. Первой и самой главной обязанностью человека в христианстве является обязанность возлюбить Бога, правильно Его познать и достойно почитать /христ.: Солярский. 1892, с.88/. С обязанностями к Богу неразрывно соединяются обязанности к самому себе и к ближним. И как в обязанностях христианина к Богу первое место занимает Богопознание, так в обязанностях к самим себе первое место занимает самопознание, без которой никакие другие обязанности к себе не могут быть должным образом исполнены /там же. с.190/.

Поэтому самопознание, безусловно, очень важно, о чем писали и пишут многие христианские авторы:

– «Прекраснейшей и важнейшей из всех наук несомненно является самопознание. Потому что, кто сам себя знает, тот дойдет до познания и Бога» /христ.: Климент Александрийский. Педагог. 1996, с.213/;

– «Для чего меряешь горстию воду, небо пядию, и всю землю горстию ( Пс. 40:12 ), – меряешь великие стихии, измеряемые для одного лишь Творца? Прежде всего познай самого себя, рассмотри, что в руках, кто ты» /христ.: Григорий Богослов. Т. 1. 1994, с.477/;

– “»Внемли себе», чтобы мог ты различать вредное от спасительного” /Василий Великий. На слова… 1911, с.92/; “»внемли себе», т. е., внемли не тому, что твое и около тебя, но одному себе; ибо иное – мы сами; иное – принадлежащее нам, а иное – что около нас” /там же, с.93/. Для чего «со всевозможным тщанием вникать в себя самого»? Чтобы каждой части человеческого существа дать нужное: «плоти – пропитание и покровы, а душе – догматы благочестия, благопристойное поведение, упражнение в добродетели, исправление страстей…» /там же, с.93/;

– «Строгим, точным и правильным психологическим анализом (разбором, ведением) отличались все святые: апостолы, святители, мученики, преподобные, бессеребренники, Христа ради юродивые, столпники…» /Иоанн Кронштадтский. 1997, с.51/;

– «Без самопознания невозможна истинно-нравственная деятельность по отношению к себе, другим людям и Богу…» /Никанор (Каменский). 1898, с.3/.

Самопознание христианина состоит в правильном познании нашей человеческой природы, ее различных расположений, сил и свойств и их различного развития и состояния вообще, в познании всего этого в самом себе в особенности. Такое самопознание составляет важную и необходимую обязанность каждого христианина. Как пишет известный христианский подвижник VI века авва Исаия: «Познай самого себя, и убегай того, что для тебя губительно» /христ.: Исаия авва. 1883, с.51/.

К этому же примыкают и многие другие христианские подвижники и современные богословы:

– «самопознание есть верное понятие о своем духовном возрасте…» /христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.175/; «познавший себя никогда не бывает поруган, чтобы предпринять дело выше своей силы» /там же, с.177/;

– “На то мы и умом одарены, дабы знать, что следует нам делать; и наставление «Познай самого себя» в данном случае означает не иное что как следующее: «Познайте, на какой конец все вы сотворены». Сотворены же мы и поставлены в сем мире для того, чтобы быть верными исполнителями заповедей, если хотим наследовать спасение” /христ.: Климент Александрийский. 1892, с.20/;

– «Будем непрестанно исследовать самих себя, в отношении ко всем страстям и добродетелям, чтобы узнать, где мы находимся: в начале ли, в средине, или в конце» /христ.: Иоанн Лествичник. 2001, с.193/;

– «Познавай убо, что в сердце твоем кроется. Посматривай туда часто, и увидишь, что в нем есть гордость, высокоумие, самолюбие, сребролюбие, гнев, зависть, славолюбие, нечистота, желание мщения, и всякая греховная мерзость» /христ.: Тихон Задонский. Т. 11. 1837, с.160/;

– «самопознание потребно; оно есть познание себя и особенно ограниченности своих способностей, своих недостатков и неискусства» /христ.: Назарий. 1885, с.72/;

– «Первый шаг – познать себя. Грех есть разделенность внутри нас самих и разделенность по отношению к другим… /христ.: Антоний митр. Сурожский. 1997, с.7/.

Трезвое самопознание приводит человека к весьма печальным выводам: «Внимательно обращая взор мой на самого себя и наблюдая ход внутреннего моего состояния, я опытно уверился, что я не люблю Бога, не имею любви к ближнему, не верю ничему религиозному и преисполнен гордостью и сластолюбием» /христ.: Откровенные рассказы… 1991 с.24/.

Самопознание связано с совестью: «исследуй себя самого, не в возношении лжеименного знания внешней премудрости и не под нагромождением суетных помышлений, со страхом и трепетом» /христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 1. 1993, с.409/; «если хочешь узнать, какова твоя жизнь и каково состояние, спроси душу свою и скажи ей: душа, исполнила ли ты все заповеди Божии, или нет? И она, открыв уста совести своей, непременно скажет тебе настоящую истину» /там же, с.409/.

Истинное самопознание невозможно без смирения:

– «Уж конечно мы не думаем, что приемами различения, умозаключения и расчленения человек способен познать самого себя, если трудным покаянием и напряженным борением не изгонит прежде из собственного ума гордость и лукавство. Потому что кто не приведет своего ума таким путем и к такому устроению, тот не увидит даже своего незнания, а только с этого начинается успешное познание самого себя» /христ.: Григорий Палама. 1995, с.73/;


– «Всякий познавший себя, почил от всех дел… и вошел в святилище Божие, в мысленное богослужение Духа и в божественное пристанище бесстрастия и смирения» /Никита Стифат. 1900, с.122/. «Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце…» /там же, с.121-122/. «Когда кто познает себя, а это требует многого со вне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, – тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления: так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом…» /там же, с.122/.

Из самопознания проистекает молитва: “Только тот кто увидел внутренними очами свою Душу и познал ее достоинство, только тот при помощи Божьей Силы видит и познает и свое страшное падение. И какое это таинственное видение – увидеть свою бестелесную душу, Божью Умную Красоту, и увидеть ее в хламиде страстей, увидеть в смрадном рубище вожделений и греха. Это видение бывает потрясающим, неописуемым, божественным. Это видение и рождает неутихающий вопль: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!»” /христ.: Журавский Иоанн. 1996, с.75-76/.

Истинное самопознание приводит к смирению, незлобию и милосердию, ибо кто познал всю глубину своих грехов, тот не будет превозносится над другими. Этим уничтожается повод к такому важному греху, как осуждение других. Поэтому, «каждый должен заботиться о своих болезнях душевных, и каждый должен оплакивать грехи свои, не зазирая ближнего» /христ.: Исаия авва. 1883, с.62/; «Посему, христиане сами должны употреблять все старание, но вовсе никого не осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное – никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми… Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердым» /христ.: Макарий Египетский. 1998, с.113/.

В этом важное отличие христианского самопознания от самопознания языческого. Св. Григорий Палама пишет: “Приоткрою тебе чудовищную глубину лукавства внешних философов. Лукавый и те, кто научился от него лукаво мудрствовать, украли одну нашу полезнейшую заповедь и выставляют ее как некую лукавую приманку благодаря сходству выражений «Внемли себе» и «Знай самого себя»” /христ.: Григорий Палама. 1995, с.18/. Имеется в виду сравнение и противопоставление древнегреческого принципа «познания самого себя» и часто используемого в святоотеческой традиции выражения «внемли себе» ( Втор. 15:9 ), как оно звучит в переводе 70-ти и в славянском переводе (синодальный русский перевод этого места звучит так: «берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль»).

По Григорию Паламе языческие авторы использовали призыв к самопознанию в качестве приманки: «Но если разберешь, каков для них смысл этой заповеди, обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; разузнает же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа» /там же, с.18-19/.

Самопознание также необходимо и в деле богопознания и богопочитания. Кто не знает самого себя, тот не может правильно познать и Бога, не может, следовательно, исполнять и своих обязанностей к Нему:

– «Кто знает самого себя, тот знает и Бога. Кто же знает Бога, тот воздает Ему приличное поклонение» /христ.: Антоний Великий. 1826, с.165/;

– «Ты хочешь познать Бога? Прежде познай самого себя» /христ.: Нил препод. 1827, с.171/.

– «Точное соблюдение себя самого даст тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо, если «внемлешь себе», ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» /Василий Великий. На слова… 1911, с.98/;

– «Но, о, братия мои и отцы! Умоляю, да восподвизается каждый из нас сначала познать себя самого, дабы потом иметь возможность иной раз от того, что в меру нашу, познать и то, что выше нас. Ибо кто не познал прежде себя самого так, чтоб мог с Давидом говорить: аз есмь червь, а не человек ( Пс. 21:7 ), и с Авраамом: аз есмь земля и пепел ( Быт. 18:27 ), тот никак не может познать что либо из духовного и божественного духовно и достойно, и как подобает вышеестественному и премудрому Духу» /христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.342-343/;

– «чрез сие себя самого и натуры познание должен человек познавать Бога…» /Михаил (Десницкий). 1819, с.4/;

– «Прежде нежели кто восхощет узнать Бога, должен познать себя самого: ибо познать Высочайшее Существо не возможно, разве познаем собственное уничижение свое» /христ.: Кандорский. 1798, с.10/.

Именно изнутри, через свою душу человек и приходит к Богу: «Как телесные чувства, поелику тело смертно, видят смертное; так душе, созерцающей бессмертное и помышляющей о бессмертном, необходимо и самой быть бессмертною, и жить вечно. Ибо понятия и созерцания бессмертия никогда не оставят ее, пребывая в ней и служа как бы подгнетом к поддержанию бессмертия. Посему-то душа имеет понятие и о созерцании Бога, и сама для себя делается путем, не со-вне заимствуя, но в себе самой почерпая ведение и разумение о Боге Слове» /христ.: Афанасий Великий. Т. 1. 1994, с.170/.

Истинное самопознание есть не просто какое-то абстрактное самоуглубление, а познание в себе Христа: “Сын Божий сошел и принял душу не для того, чтобы душа познала себя во Христе, но чтобы познала Христа в себе. Ибо опасность грозит ей не от незнания себя самой, а от незнания Слова Божьего:В Нем, – говорит [апостол], – открылась вам жизнь ( 1Ин. 1:2 ), а не душа, и так далее. Я пришел, – говорит Он, – спасти душу ( Лк. 9:56 ), – но Он не сказал «показать»” /христ.: Тертуллиан. 1994, с.175/.

Истинное самопознание настолько важнo, что оно необходимо и для правильного познания ближних и правильной любви и уважении к ним. Кто не знает самого себя, тот никогда не научится правильно знать и понимать их, должным образом обращаться с ними, любить и уважать их. Самолюбие, гордость и другие подобные пороки, удаляющие человека от Бога и ближних, всегда имеют в своем основании неправильное понятие о себе, или незнание самих себя ( Лк. 18, 11 ; Откр. 3, 17 ). С другой стороны, познание самого себя может происходить не только через самоисследование и самосозерцание, но и через самораскрытие в делах и поступках, т. е. по отношению к другим людям /доп.: Куликов. Психология настроения. 1997, с.184/.

Основные формы самопознания реализуются через интровертность, обращенность в свой внутренний мир. Это не так просто сделать: «всю свою жизнь, от детства до старости, мы проводим большею частию вне себя, гоняясь то за материальными выгодами, то за внешним блеском, то за приобретениями в области наук и искусств, то даже за самыми пустыми и бесплодными удовольствиями; а идти домой и посмотреть, что у нас есть и чего нет, что делается и чего не делается, что требуется в жизни внутренней для внешней, и каким образом приобресть эти условия, – того мы не хотим» /Карпов. 1860, с.18-19/. Обычно человек знает не себя, а свое, которое он и принимать за себя /там же, с.20/

Св. Иоанн Кронштадтский призывал: «Заглядывай внимательнее, глубже в свой внутренний, душевный или духовный мир, полный величайшего умственного и нравственного интереса, и не увлекайся внешним, вещественным, преходящим и исчезающим миром… В том внутреннем мире предстоит тебе много, много дела и усилий по причине извращения нашего духовного порядка или законов творческих и душевного, и физического растления» /Иоанн Кронштадтский. 1991, с.57/.

От внешней аскезы – к внутреннему богомыслию, от молчания уст – к безмолвию разума, от уединения – к единению с Богом, от внешней активности на благо человечества – к внутренней просветленной любви к людям: таков путь христианского подвижника /христ.: Иларион (Алфеев). 1998, с.95/.

Самопознанию научают христиан примером своим христианские святые. Самопознание было преимущественно задачею святых отшельников и пустынножителей. Удалившись от мира, они следили за каждою своей мыслью, за каждым движением души своей, умели различать самые тонкие оттенки своих мыслей, в желаниях и движениях сердца; достигали через то и сами высокого духовного совершенства, и умели вести других к этому совершенству. Как пишет еп. Игнатий (Брянчанинов): «Святые иноки, достигнув при свете Божественной благодати самовоззрения, которому самообольщение уже не может давать той неправильности и темноты, которые оно сообщало философам, водимым духом века сего, духом лжи и прелести, соделались единственными истинными психологами» /христ.: Игнатий (Брянчанинов). Т. 3. 1993, с.295/.

Из глубины своего духовного опыта св. отцы советуют:

– «Внимай себе и познай действия, происшедшие в тебе от смирения и плача, и замечай, какую пользу приносят они тебе каждый час» /христ.: Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2, с.525/;

– «Будь всегда внимателен к себе самому… Входи непрестанно сам в себя, и смотри: какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли перед тобою, какие из них пропали и совершенно отступили от тебя, и какие из них начали умолкать вследствие душевного твоего здравия, а не вследствие удаления того, что смущало тебя, и какие научился ты одолевать умом, а не лишением себя того, что служит для них поводом? Обрати также внимание на то, точно ли видишь, что среди загноения язвы твоей начала нарастать живая плоть, т. е. душевный мир. Какие страсти постепенно и какие стремительно понуждаются, и чрез какие промежутки времени?» /христ.: Исаак Сирин. 1993, с.189-190/.

Самопознание в наше время важно не только на индивидуальном, но и на национальном и, даже, глобально-общечеловеческом уровне. Божий промысл распространяется на отдельных людей, на все человечество, и на отдельные «царства и народы» /христ.: Макарий (Булгаков). Т. 1. 1999, с.582/. Поэтому все, что мы говорили о самопознании по отношению к отдельному человеку, относится и ко всему народу, который должен через самопознание внимательно изучать пути промысла Божия по отношению к нему /доп.: Красин. 1917, с.848/. Самопознания народа есть надежный способ предотвращения национализма и общенародного эгоизма, ибо познавший свои немощи народ не станет выпячивать свои заслуги и превозноситься над другими народами.

^ Трудности самопознания

Но сколь важно самопознание, столько же и трудно его достижение. Препятствий этому великое множество /христ.: Солярский. 1892, с.90/.

Во-первых, самолюбие, по которому человек обыкновенно считает себя гораздо лучше, умнее, добродетельнее, чем есть на самом деле, скрывая или уменьшая свои недостатки и своим заслугам и преимуществам придавая более высокую значимость. При этом у человека формируются так называемая психологическая защита, которая и служит поддерживанию подобной неадекватной самооценки.

Во-вторых, привязанность к некоторым своим слабостям и порокам, из-за которой, не желая отказаться от них, боимся заглянуть в самих себя и спросить: таковы ли мы на самом деле, какими должны быть? А если и замечаем иногда какие слабости, стараемся извинять их, оправдывать.

В-третьих, легкомыслие и рассеянность, по которым люди слишком много думают о временных своих занятиях, слишком заботятся о земных благах, слишком преданы жизненным удовольствиям, живут с желанием непрестанных развлечений, не помышляя о самих себе. Этому, к сожалению, способствует и современный образ жизни – особенно в крупных городах. На формирование подобного, потребительского, отношения к жизни направлено и воздействие средств массовой информации: телевидения, прессы, радио и т. д.

В-четвертых, негативную роль могут сыграть удачные внешние обстоятельства, по которым человек, благоденствуя, охотно думает о себе гораздо больше, считая себя умнее и лучше, чем есть на самом деле. Это довольно распространенная ситуация и по отношению к христианству: пока человеку неплохо, он мало задумывается о религиозных вопросах и далек от христианства, и, наоборот, когда у него появляются серьезные проблемы, тогда он вспоминает о существовании Бога.

В-пятых, притворство и лесть наших ближних, которые неправдой хотят сохранить наше к ним благорасположение. Это важнейшая проблема так называемых малых референтных групп, к которым можно отнести семью, класс (для школьников), курс (для студентов), рабочий коллектив (для взрослых). Если в этих группах не будет доверительного, честного отношения друг к другу, то у человека вообще не будет опыта подобного общения (и подобного отношения к нему самому). Человек получается как бы психологически ущербным, однобоким, что не может не сказаться и на его внутреннем мире.

В-шестых, сказываются предрассудки и заблуждения общества, по которым о добродетелях и пороках часто судят несправедливо: иную добродетель лишают всякой цены, а иной порок чуть ли не считают и пороком. Причем со временем эта «терпимость» общества к порокам становится все шире и глубже, так что, фактически, общество и государство уже не просто закрывают глаза на некоторые пороки, а активно их всем навязывают. Это есть проблема больших социальных групп: классов, наций, народов (и связанных с ними политических и государственных структур).

^ Средства против трудностей в самопознании

Чтобы устранить препятствия и достигнуть познания самих себя, необходимо следующее. Во-первых, надо сознать саму важность самопознания и иметь истинное и твердое желание правильно познать себя.

Во-вторых, надо чаще отвлекать свой дух от всего внешнего, от развлечений внешней жизни, углубляться внутрь себя и поставлять себя в присутствии вездесущего и всеведущего Бога.

В-третьих, надо тщательно и беспристрастно наблюдать за собой во всех разнообразных обстоятельствах и отношениях с жизнью с разных сторон и при разном расположении духа. Надо наблюдать и за внутренними нашими движениями, за образом наших мыслей, чувствований и желаний, и за образом их проявления и действий. Наблюдать за собою и в душе, и во внешней жизни, и правильно различать, что в нас есть нашего – духовного, небесного, и что – внешнего, чувственного, земного. По меткому библейскому слову: «душа человека иногда больше скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте наблюдения» ( Сир. 37:18 )

В-четвертых, надо наблюдать и за другими людьми, что ведет к правильному познанию и самих себя (своих лучших и худших сторон).

В-пятых, надо терпеливо внимать суждениям о нас других людей, особенно людей здравомыслящих и благонамеренных, желающих нам истинного добра. Эти суждения могут иногда открывать нам такие в нас стороны, которых мы сами и не приметили бы за собой.

В-шестых, надо внимательнее изучать науку о душе человеческой, то есть психологию, поверяя ее учение собственным опытом и наблюдениями /христ.: Солярский. 1892, с.193/, – имелась в виду дореволюционная, не атеистическая психология. После критического анализа, безусловно, можно было бы использовать и некоторый опыт современной академической психологии, поскольку нельзя без разбора отрицать всю ее целиком.

В-седьмых, надо быть внимательнее к внешней природе. Взгляд на нее, с одной стороны, смиряет нашу горделивость, давая нам увидеть, как слабы и ограничены наши силы, как незначительны все успехи нашего знания, как кратка и скоротечна наша жизнь. С другой стороны, природа знакомит нас с самими собою и тем, что пробуждает в нас чувство истинного достоинства, показывая нам, что мы пользуемся особенной любовью и благостью Бога, будучи наделены особыми дарами и преимуществами перед всем виденным.

В-восьмых, надо чаще и беспристрастнее испытывать свою совесть, что особенно одобряется св. отцами. Только оно должно происходить не по мирским правилам, а по учению и примеру жизни Спасителя.

В-девятых, в столь трудном деле, как самопознание, невозможно достичь успеха без высшей помощи, без постоянного обращения к Богу с молитвой о поддержке и помощи.

В-десятых, истинное самопознание невозможно без помощи и учительства: «если кто не позаботится наперед, долгим молением, с милостынею, постом и бдением, познать себя самого и свою немощность, то он не может познать и того, что без духовного отца, руководителя и учителя, нельзя человеку соблюсти, как должно, заповеди Божии, жить вполне добродетельно и не быть уловлену сетьми диавольскими» /христ.: Симеон Новый Богослов. Т. 1. 1993, с.107-108/. Учителем же каждого христианина в его самопознании в широком смысле является Церковь: «Церковь – источник самопознания самый ясный, чистый, совершенный… источник всякого истинного познания, мудрости совершенной, учительница совершенного общежития» /христ.: Иоанн Кронштадтский. 2001, с.93/.

В-одиннадцатых, истинное познание самого себя есть, в первую очередь, осознание своей немощи /христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.272/. Это есть самый первый шаг на духовном пути, и возможен он только с помощью Божьей:

– «Первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрытых забвением и неведением» /христ.: Игнатий (Брянчанинов). Т. 3. 1993, с.55/;

– «восчувствовать грехи свои – есть Божие дарование…» /христ.: Исаак Сирин. 1993, с.228/.

Непривязанность. О душе, ее цели и уроках

Не привязывайтесь к физическому миру. Занимайтесь повседневной деятельнoстью, нo не давайте жизни пoрабoтить себя. Не пoзвoляйте, чтoбы ваше счастье или умирoтвoрение зависелo oт чегo-тo внешнегo, не причастнoгo к вашему духу, будь то приoбретение материальных вещей, налаживание прекрасных oтнoшений или пoиск oдoбрения и сoгласия у окружающих. Вы должны с непoкoлебимoй верой следовать указке своегo сердца и доверяться своему Бoжественнoму Внутреннему Существу. Вы не мoжете заставить oкружающую вас Вселенную или людей, oбитающих в ней, пoступать, чувствoвать или мыслить так, как вы хoтите, скoль бы страстнo вы ни верили, что спoсoбны убеждать других, и как бы рьянo ни пытались этo делать. Источник — Эзотерика. Живое Знание

Если вы привязаны к стремлению кoнтрoлирoвать то, что кoнтрoлирoвать не в состоянии, в пoпытке oбрести радoсть и чувствo благoдати, тo вы навечнo oбречены. Избавьтесь oт пoтребнoсти в пoдoбнoй манипуляции и не теряйте времени на жалoбы или страдания пo пoвoду того, чтo следует свoим, а не вашим путем, — и не цепляйтесь за убеждение, что обстоятельства дoлжны быть иными, чем сейчас. Жизнь именнo такова, какoва oна есть.

Вoзмoжнo, у вас есть свoи предпoчтения, и, если вам не пo душе то, что предoставляет жизнь, вoзмoжнo, вы стремитесь сoздавать чтo-тo другое, oднакo не растoчайте свое время, мучаясь из-за того, что следует своим путем. Непривязанность — вот то отношение, которое приводит к спокойствию ума , а не к борьбе против мира. Это значит, что нужно принимать то, что есть, не тратя свою энергию на сопротивление и желание того, чтобы все было по-другому. Это не покорность перед обстоятельствами, а спокойное принятие настоящей реальности , как вы ее сами создали. Когда вы спокойны и владеете собой, вы предохраняете свои эмоции и направляете их на создание того, чего хотите, а не на то, чего хотите, но не можете.

Даже для самого амбициозного духовного искателя непривязанность к миру — это довольно трудный урок души, поскольку одна из основных причин, приведших вас на этот священный путь, заключается в том, что вы хотите создать более приемлемые условия жизни на Земле. Наша просьба освободиться от сильных желаний может смутить вас. Вы скажете — это все равно что привести ребенка в кондитерский магазин, а там объявить ему, что сладкое вредно.

Однако освобождение от непомерных желаний не означает, что вам не должны быть доступны удовольствия на физическом плане. Нет, это просто означает, что вы не должны зацикливаться на сладком — то есть на любой вещи, идее или мечте, — дабы не разрушить свой внутренний мир.

Не привязываться — значит сохранять спокойный, наполненный настрой ума, каковы бы при этом ни были внешние условия. Мы не просим вас уйти в монастырь, порвать все связи с миром, закрыться от переживаний или лишить себя возможности радоваться чему-либо. Нет, мы всего лишь просим вас творчески откликаться на жизнь, разворачивающуюся перед вами, а не реагировать на нее чисто эмоционально.

Почему это так важно? Прежде всего потому, что вы как духовное существо не принадлежите этому физическому миру и в конце кoнцoв пoкинете его, так что в любoм случае ничем пo-настoящему здесь не владеете. Сколько бы вы ни накoпили за эту жизнь, вы дoлжны будете oставить всё здесь, кoгда придет время перейти в инoе измерение.

Единственнoе, к чему действительнo нужнo стремиться в этoй инкарнации, — это умение дарить и принимать любoвь . Это единственный аспект земнoгo странствия, который вы берете с сoбoй в инoе измерение, когда перехoдите с oднoгo плана на другoй. Чем бoльше ваша любoвь, тем бoльше развивается ваша душа. Корень непривязаннoсти — чистое oбoжание и приятие.

Дo тех пoр пoка ваши желания диктуются эго, непривязаннoсть невoзмoжна. Эта ваша часть цепляется м всему и все хoчет кoнтрoлирoвать. Тoлькo дух — ваша бессмертная душа — пoзвoлит вам oсвoбoдиться. Если вы будете пoмнить, что вы — Бoг, то сделать это будет легче, пoскoльку вы будете знать, что как твoрческое существo вы ничегo не лишаетесь.

Начните с избавления oт всех ненужных материальных oбъектoв. Очень важнo, чтoбы вами не владелo чувствo дискoмфoрта и oпаснoсти; будет прoстo идеальнo, если вы смoжете прoдoлжать твoрить все то прекраснoе и радoваться всем тем переживаниям на земнoм плане, которые вам желанны. Пoмните, что жизненнo важнo именнo твoрчествo, а не oбладание. Не пoпадайте в западню свoей потребности изo всех сил цепляться за то, что удалoсь приoбрести в жизни, или мучительных, спазматических страхoв не пoлучить желаемoгo, ибo цена этoгo — ваше спoкoйствие. Эго нравится пoстoяннo пoвышать планку тoгo, чтo, как вы считаете, вам неoбхoдимo и что якобы дает вам чувствo пoлнoты и безoпаснoсти, нo что, увы, так и не принoсит удoвлетвoрения. В сущнoсти, эгo-привязаннoсти никoгда не принoсят спoкoйствия. Чем скорее вы oтделаетесь от них, превратив их в свои предпочтения, а не в потребности, тем свободней вы будете, тем больше будут ваши ясность и невозмутимость.

Как глупo цепляться за вещи и зависеть oт них, точнo так же глупo привязываться к идеям и убеждениям. To, что мoжет срабoтать в oдних ситуациях или обстоятельствах, мoжет не срабoтать в других. Одна из причин величайших страданий на земнoм плане в это время — приверженнoсть людей различным убеждениям и их пoпытки привить свoе кредo другим. Это прoисхoдит и на персoнальнoм, и на oбщеземнoм урoвнях. Однакo тo, чтo истиннo для вас, мoжет быть неистиннo для челoвека рядoм с вами, пoэтoму спoрить пo пoвoду этих страстнo oтстаиваемых убеждений тщетнo и беспoлезнo.

Спoр не делает кого-то правым, а кoгo-тo неправым. И в индивидуальнoм, и в кoллективнoм oтнoшении все вы пoстoяннo нахoдитесь на различных стадиях твoрческoгo oбучения. To, чтo вам кажется правильным в данный мoмент, в другой мoжет не пoказаться таковым, а уж тем бoлее — абсoлютным универсальным закoнoм. Один из аспектoв урoка души, кoтoрый вы усваиваете на Земле, заключается в том, чтобы найти свoю персональную истину, oсoзнавая при этoм, чтo oна пoдвержена развитию и изменению. Истина не дoлжна быть жесткoй, раз и навсегда устанoвленнoй, бесспoрнoй. С кoсмическoй тoчки зрения, нет ни правых, ни неправых — есть только любoвь. Если вы стремитесь привязаться к чему-то, то пусть это будет указаннoе Бoжественнoе качествo: любите себя и других без всяких услoвий и oсвoбoдитесь oт нездoрoвoй жаднoсти к чему-то другому.

Храните вернoсть тем или иным убеждениям дo тех пoр, пoка oни дают желаемые результаты. Если же эти результаты вас бoльше не устраивают, смените пoзицию и выберите другую. Отвечает ли oна вашим интересам или нет, вы смoжете oпределить пo тем позитивным накoплениям, которые oна сoздает в вашей жизни.

Чтобы oтделаться oт чего-то, прoстo oтпустите это. Представьте, например, чтo вы чтo-тo держите в руке, затем разoжмите пальцы — и предмет упадет. Для вящей убедительнoсти выпoлните этo упражнение не тoлькo в вooбражении, нo и на практике. Вoзьмите в руку какую-нибудь вещь — хoтя бы прoстo салфетку — и сожмите как мoжнo крепче. Затем oтпустите. Toчнo так же oсвoбoждаются и oт нездoрoвых желаний. И этo легкo сделать, как тoлькo вы приняли решение.

Не связывать себя — этo не значит перестать любить или забoтиться o кoм-тo; прoстo пoстарайтесь кoнтрoлирoвать как мoжнo меньше людей, oбстoятельств или ситуаций и препoручите этo Вселеннoй — пусть oна ими управляет. Парадoксальнo, нo если вы не сделаете этoгo, тo лишитесь всегo.

Привязаннoсть — корень всякого страдания: «Если бы oна любила меня. », «Если бы у меня были деньги. », «Если бы я был другим . », «Если бы мoя семья жила иначе. » — и так далее.

Непривязаннoсть oсвoбoждает вас oт пoрoжденных эго страхoв и требoваний и вoссoединяет с Высшим «Я» . Она — прoтивoядие oт бoли, позволяющее милoстивo и со спoкoйным умoм плыть пo вoлнам реальнoсти.

Жизнь — тонкая грань между настоящим и вечным.

Плейкаст «Жизнь — тонкая грань между настоящим и вечным. »

Музыкальное сопровождение гр Мираж — Я уйду

. И метеором сгорая
Летели дни, года, века.
И приняла земля сырая
Их легкий пепел как река.
(В Николаева)

…Зачем нам жизнь? Зачем живем?
Порой тебе кажется, что ты стоишь на краю земли,
а жизнь движется вперед. но уже без тебя.
И тебе что то хочется изменить в ней. внести свое,
но ты не в силах, ты слаб. ты беспомощен.
Внутри тебя толи разочарование, толи гнев.
. Смысл жизни как книга, главы в ней — твои желания,
мысли — строки. слова — чувства. недосказанное — многоточие.
. Все проходит однажды, каждому определено и радость и печаль,
и жизнь. Каждый получит свое в отпущенный час.
Жизнь минута. секунда и . смерть.
Дорога жизни есть мир желаний. надежд. наши страхи.
Сегодня это миг — который есть между настоящим и вечным.
Смерть.
— Она приходит не спросив, она действует сама,
выбирая место и время. По небу будут плыть облака
и солнце все так же будет землю освещать,
и зима своим красивым узором будет окна украшать.
Зимы и весны будут сменять друг друга.
Но уже без тебя.
Вот и опять зима, за ней непременно придет весна.
Время спешит. Сколько ж кругов насчитала планета?
. Порой мы в небеса смотрим до боли,
чтоб увидеть взгляд родной.
И душа болит. страдает и верует,
что там родных согреет райский сад.
. Но еще будет долго кровоточить памяти слеза.

Рейтинг работы: 45
Количество рецензий: 6
Количество сообщений: 3
Количество просмотров: 791
© 14.12.2015 Капелька Дождя
Свидетельство о публикации: izba-2015-1517058

Ольга Полякова 20.12.2015 13:51:43

Очень впечатляет. Тонкая грань,действительно! Спасибо,Зоя!

final_adamant

На Земле под Облаками, ты живешь

Самопознание: мерности, выворачивание сознания, понимание себя.

Поговорим тут о той практике с прозрачной комнатой, в которую направлены пара длинных перчаток и с помощью которых что-то внутри щупается.

Эту практику давал, чтобы можно было попроще разотождествиться с собственным эго. Увидеть себя и внутри и снаружи. Найти свою Душу, как «жилицу двух миров», как в мерном, так и в ее естественной среде себя самой — без мерном, а вернее 0-мерном состоянии.
Эта практика была для видения себя, как тела, которое само по себе охватывает все пространство сознания. И эт не тело ограничено, а сознание ограничено телом (все стенки тела — и есть границы сознания).

А теперь следущий шаг.

Представь, что ты сидишь и вокруг тебя множество разных «интерфейсов». Средств связи с разными мерностями. В одной твои клетки ноги общаются с вселенной в другом измерении, в другой твой позвоночник поет оды солнечном ветру, в третьей, скажем — идет — компьютерная ролевая игра.

Условно «третий» интерфейс самый забавный и обратим внимание на него.
В этой игре бегает персонаж.

Для собственно него его видение — это вот в пределах зданий, комнат, пещер и т.д. Ты же, как «стратег» (сидящий за компьютером игрок) — видишь дальше, знаешь что там монстры сидят через улицу и потому заранее даешь сигналы подготовится, заранее определяешь, что и как брать. когда лечить и так далее.
Персонаж же весьма ограничен. Слово ограничен — главное. Это как плывущий по извилистой реке в лодке и летящий над ним орел. Орел видит, что за следующим поворотом — водопад. И он говорит — вытяни лодку и перетащи ее через землю до следующей извилины. Услышал — в водопад не попал. а услышал так — как эго настроено слышать.
И потому — все в мире случается опимально верно и правильно, наилучшим способом, согласно тому, сколько есть знаний, меры понимания и нравственности в тех, с кем это случилось.

Персонаж игры мерен этими ограничениями (игры и твоими установками) = он измерен этими границами. И именно посредством этих границим можно управлять, воздействуя давлением или его отсутствием на них.
Это принцип сообщающихся сосудов. Создешь разряженность и туда течет из более плотного, пока не будет достигнут/возвращен баланс однородности, одноплотности.

Главный элемент самопознания в данной ситуации таков. что именно и как именно ты видишь.
зы. Остальное — это будет просто расширение той практики, что уже давал ранее. где-то. Если кто напомнит ссылку — вставлю. Уже где-то затерялось-)))

Практика разотождествления с ограниченным восприятием мира
(мира через ограничения и мерности)
номер скажем, два.
первая — это как раз та самая компната и понимание Ленты Мебиуса.

1. Многие из читающих в принципе понимают, что такое эзотерика, что такое связь с тонким планом, с плотным планом. и с чем-нибудь еще, что как-то понимают-)
Связность — вообще естественная штука для мерностей. Возможность переходов. Знание и его наличие у себя, либо рядом с собою. Осознавание границ и условий. Без них — невозможно принимать решения, управлять. Потому самое сложное не получить знания, а выстроить систему/узор из связей = понимание, такое которое было бы непротиворечиво и соответствовало тебе в данный миг, чтобы проявляя волю — управлять правильно.
И никто за тебя такое не сделает, но многие — охотятся именно на базовые шаблоны. чтобы пройти начальные этапы без усилий. Как говориться — «въехаь в Рай на чужом горбу». На горбу чужого опыта и чаще всего — в опять же чужой рай-)) Но это уже «их проблемы», а вернее неразличение и неуправляемость.

2. Суть границ заключается в том, что если ты их понимаешь — ты ими можешь управлять. Как? Как минимум — ты на них можешь опираться. Этого уже достаточно для управления. Наличие опор. Отталкиваешься от них и они будут в меру себя — тебе в этом воздействии противодействовать. Отражать тебя. Так даже зеркала устроены-))
Вспоминай невесомость. Там, где нет гравитации, кроме тебя самого, как источника движения. Чтобы получить импульс в одну сторону — тебе надо дать импульс в другую, но не сам по себе, а в виде воздействия на другой объект, который этот импульс примет, дав тебе возможность двинуться в обратную сторону.
зы. по сути, это создание двумерности, или разно-плотности, если во всем нет ничего кроме тебя — т.е. из утверждеия оздание отрицания утверждения. Я и Не Я. И достижение баланса дает понимание что Я есть в обоих ситуациях, а главное в них — это нахождение меры «Не» — т.е. того, что оградило и ограничило Я утверждения от того же самого Я в отрицании. Что воспрепятствовало видению целого. И для проходения этого ограничения нам надо создать инструмент связывания, или связь (эго, скафандр, образ цели). И вот если создали верно. то мы и там и там — одно и тоже Я.
Как во фразе (идея): «Ничто не препятствует совершенствованию Духа, кроме него самого».
Т.е. чувствовать себя ты можешь только собой или отсутствием себя — т.е. тем, где ты себя ограничил. Ибо чтобы себя ограничить — требуется Воля быть так.

3. Чтобы понимать, что такое «канал».
Канал — это любая информация (в любой форме) приходящая к тебе опосредованно твоим естественным для тела органам чувств. Это может быть те же запахи, картинки, мысли, вкусы, но которые не связаны с тем, что ты воспринимаешь органами чувств сейчас, «как обычно». И да, это связано с представлением и воображением. Только это не ты усиленно это представляешь, а это приходит опосредованно твоему конструкторскому «гению» фантазяторства. Это со-бытие или информацинное воздейстие на тебя, а не от тебя.
Да. когда к тебе приходит информация по твоему запросу — это воздействие на тебя. Это управление. И этот нюанс значим.

И да — тут могут быть глюки, если канал простроен не четко на свою Душу, а на каких-то неизвестных абонентов/посредников (которые фильтруют своей мерой понимания ситуацию даже без злого умысла, а по своей сути) или неопределенного «Дядю Васю». а какого? А который свободен — тот и отвечает. Это вносит искажения. ну и соответствующие последствия.
Кроме того, само эго так же, своими настройками может включать цензора, отрицателя возможности, корректора, редактора и прочих деятелей, которые функцию канала собственным самомнением (если так настроили) — может превратить в совершенную дисфункцию. Ну и мировоззрение например сказать — это невозможно, потому что невозможно и точка! Уточки не едят мороженное!
Эй, да их просто пока никто на такое не подписывал, чувак! Невозможность — это лишь форма невежества и самозащиты от желания проверить. Часто вполне объективная, как пример внутренней неготовности удержать мир большей неопределенности, чем имеется. На это тоже требуется воля и потому не требуйте воли от тех, кто не в силах ее вам (и себе) дать больше, чем у него есть. Жизнь сломаете. и себе и им.

Суть практики
Вот ты привычно сделал запрос.
Тебе пришла информация. Не важно как. Пришла.
Ты ее обработал — и действуешь.
А теперь стоп. Это ты с бухты барахты, поковыряв в носу вдруг удумал сделать запрос о чем-то? С какой акой стати?

Вернее это то, как мы привычкли видеть суть взаимодействия от себя. От эго, которое настроено считать себя глав-рыбой, главным наблюдателем, деятелем, творцом и вообще царем горы.
И в целом — здесь нет больших разночтений, ибо он это воспринимает изнутри себя, т.е. от тебя самого, кто его настраивает изнутри скафандра — как от того, кто проявляет «Волю» по отношению к нему.

Но есть и нюанс. куда уж без них?
Наше эго тут — это тот самый скафандр, человечек бегающий в РПГ игре. Мы сами — Тактики, за которыми мы же, но без-мерные, как Стратеги наблюдаем извне границ. И посылаем себе же внутри скафандра, через него управляющие сигналы. И способы связи между мной внутри скафандра и мной вовне — это и есть сами интерфейсы и настройки скафандра. Эго и его настройка.
Что же делает скафандр сам по себе? Ведь если мы и внутри и снаружи — нам особо ничего не надо о себе познавать — мы и есть сами и знаем себя. Главное — это скафандр и его настройки. Он-то нас не знает. му надо это объяснить, на его языке. А какой язык у скафандра? Сознанческий. Образы-обрезы или способы описания чувств — ловушки, сачки для чувств — уоры из связей.
И объяснить/настроить скафандр так, чтобы ты внутри и вовне ощущал себя одним и тем же. Как тебе по твоей Воле.

Вот она суть: скафандр дает обратную связь.
Он отвечает на воздействия, которые производятся извне и изнутри. Он та граница, которую изнутри (личным намерением) и снаружи (внешним намерением) как-то меняют. Эти извне и изнутри — это среда нашего сознания, где этот скафандр и находится.
Наше физическое тело — это просто самая «разраженная» из плотностей нашего сознания, а для «нас» живущих внутри него — соответственно всё «перевернуто» (наблюдением изнутри сознания или сознанием) — т.е. из сознания — она сама плотная, а все остальные тела — более тонкие. но это уже выше на картинке показано.
Как дети рождаясь, когда у них еще нет настроек сознания данной меры видят все «якобы» перевернуто. Но на самом деле — нормально. А потом, чтобы выжить в этом мире — они производят «переворачивание». Пребразование видения. (Далее, если хотите изучить вопрос перевертышей — это например вполне четко описана в «Библия с карандашом», где на принципе творения показан митоз клетки и творение сначала общих границ, а потом внутри перевернутых = т.е. Ленты Мебиуса, но будь осторожен. изучай, но проверяй: принцип там дан, но со своими искажениями. Главное — именно принцип, хотя это так, чтобы увидеть тоже, но другими словами).

Итак, наш наблюдатель — это скафандр. И мы его настраиваем, как изнутри, так и извне. И он нам на наши настроечные воздействия дает обратную связь. Ты ведь уже понял, к чему клоню?

Принцип:
Это не я запрашиваю информацию у кого-то там с тонких, высших, низших или иных планов.
Это я даюю свою обратную связь, как совокупность реакции на ситуацию, или вернее на управленческое воздействие, которое такую ситуацию создало для проверки настроек моего эго. Вся ситуация в которой мы находимся, весь мир — это система для настройки скафандра в данной мерности.
Этот скафандр — наше эго.
И потому — это не я изъявляю волю что-то сделать. ибо нет тут выпячивания собственной воли и гордыни по отношению к ней (оно есть как раз ошибка реакции), ибо воля тут и вне и внутри — моя — а это то, как я сам ограничил себя скафандром и как его настраиваю.
Главное тут, что через настройку скафандра — я показываю, выражая волю в данной мерности, как реагирует эго на различные воздействия из иных мерностей. Нсколько устойчивы и различаемы, сбалансированы связи с иными мерностями в общем узоре совокупных интерфейсов разных эго. супер эго, сверх эго. и так далее.
Мое выражение Воли — это и есть обратная связь по отношению к моему же без-мерному выражению воли по созданию ситуации в которой мое мерное выражает волю так.

Достаточно простая конструкция, да?
Управляющий сигнал — обратная связь. Эго и есть инструмент настраиваемой обратной связи. Сознание и есть инструмент в котором осознаются чувства в виде образов целей, а цели и есть связи или «эго» — описание чувства в виде пузырика, «гвора» — того, что и о чем и как это чувство проявляется и «го-вор-ит» в этой мерности.

Так что принцип всего обращения, работы на канале, взаиомодействия с иными мерностями — это важность именно настройки эго для этой мерности. Чтобы верно и четко давать обратную связь в другие. Верно формулировать техническое задание для того, чтобы следующее управленческое воздействие со «стратегического» уровня — было более оптимально. И чтобы можно было в этой мерности жить без искажений, боли, страданий (еще требуемого труда по настройке на себя в иных мерностях). Жить счастливо = жить в себе и собой, а значит и от себя, как источника своей жизни, от своих понимаемых чувств.
Их (твои) ошибки с тонкого («стратегического») плана — это ошибки настройки эго этой мерности и соответственно следствия искажения в обратной связи.

Потому, пример:
Разбираться в себе = в своем эго, подразумевает, что в каждый миг своего бытия — ты сам не имеешь смысла. Имеют смысл:
— твое эго (через которое идет твоя Воля личная или намерение) и его настроенность= настроение (убери из события эмоции и останется лишь необходимость произвести решение — выразить намерение).
— само бытие (ситуация, как внешняя Воля) и то, что ты в нем сделаешь.
Остальное — это иллюзия или воображение, необходимое для восприятия ограничений, т.е. понимаемая возможность управлять границами (грнями чувств — формулами образного вызова чувств = управления, когда надо).

Тогда, например, помощь другим в чем-либо — это всегда — работа с собой.
Если помогая другим ты забываешь, что это нужно именно тебе, то ты вредишь и себе и другим.
В со-бытии — совместном бытии, в каждый миг — ты занимаеься собой, чем бы ты в этот миг не занимался и сколько вокруг не было других участников. И если ты полез заниматься кем-то вместо себя — это зазнайство, гордыня и отказ себе в себе самом. Втом, что это событие происходит с тобой и для тебя. Такое вредно. но и полезно, если оно нужно, чтобы познать состояние без себя.
Чтобы рыбка поняла океан — она из него выпрыгивает.

Но если вот уже допрыгался и понял, тогда остается одно: ты помогаешь другим не из жертвенности, не из гордыни или стремления быть меценатом, выражать какие-то общественно-значимые цели, например, чтобы тебя поблагодарили, славили, оплатили твою работу или какой-то иной цели, что вне тебя. Ты делаешь это чтобы познать себя таким. Остальное — это имеет место, но вторично. Не как самоцель и кумир. Иначе — твое эго съест тебя так как ты его поставил выше себя в кумиры. Ты отдал ему свою волю быть за тебя в этом. Ты передал в личину, в шаблон, в привычку власть над собой быть в этот миг. Ты = вышел из себя, потерял себя,забыл себя и т.д. — ты соой не владеешь, не управляешь, не понимаешь. хотя и познаешь бытие без себя. Т.е. существование своего эго. без чувств. Ты познаешь чувства осознавателем. что тоже нормально. но зацикленность на этом — ведет к потере себя.

Ты себе ты же направил волю, в виде воздействия — создания ситуации — «внешних» обостоятельств. Чтобы ты же, но ограниченный — ее проявил в Ответ. И ты даешь обратную связь в виде проявления воли тут в виде собственной, как настроил эго в сознании — осознавания этого управления. Настроил верно — управленческое воздействие — волна встречает изнутри сознания идущую обратно себя же но в противофазе и потому создает стоячую волну. Или верно осознанное = а значит познанное ограничение. И граница перестает быть ограничением.Ты внутри и вовне — один. Так ты создешь источник внутри сознания или проявляешь чувства без искажений = проявляешь свою божественность = совершенство и законченность (конда больше нет нужды достраивать эго — формула соотвествует, управленческому сигналу полностью соответствует обратная связь).
Помни, образ закончен, когда движение в нем произошло и туда и обратно, оба-раза.
Понять «убийство» невозможно став только жертвой или только убийцей или отдельно наблюдая. Тебе надо стать в какой-то жизни и жертвой, а в какой-то и убийцей. В мере необходимого тебе понимания. Как в компьютерной игре — ты можешь убить или могут убить тебя и эти чувства — разные стороны одного — понимания сути бытия «убийство». Так с любыми образами. Пока ты не настроишь верно границу в этом бытии.
Пока свою душу в этом не доведешь до равно-душия. Чтобы душа воспринимая это состояния не раздражалась и ты не выходил из себя — твой скафандр не терял управляемость. Т.е. чтобы ты понимал что это, как это, зачем и почему.
Посмотреть со всех сторон, чтобы понять суть явления — вот как оно делается. На этом выстроен принип кармы. наработка видения и осознавания проявления себя в каком-то скафандре (эго, описании чувства) до понимания его = проявления себя в нем без ограничений. Т.е. безграничного. Выход к способности управлять границей и есть выход к себе безграничному, даже находясь внутри скафандра.

[ разъяснения по восприятию Души и Духа ]
Собственно при чем тут соединенные сосуды и так далее.

Остальное — можно почерпнуть из книги «Быль: про Любовь». Ссылка на ее есть в прикрепленной записи, ели покопать.
Плюс — мифология, эсхаталогия, религии и так далее по крупицам. Мой сбор крупиц для чистых рационалистов (не через чувствование, а через создание и моделирование на соответствие чувствам) — это написанная книга.

Кстати сказать, на данный момент она соответствует потокам земли на 73% (в части ее касающейся).
Когда была написана — соответствовала на 100%.
Вот но как все быстро меняется.
Примерное устойчивое состояние, как ощущается будет на 55-65%. Это главное — что связано с устройством сознания и варновым восприятием расскрытия душевности. Остальное — наносное и роли особо не играет.
Так что результат устойчивый 55-65% — это круто. Это очень круто!

Каждая Леди должна знать:  Прыщи на ногах причины появления, разновидности, диагностика и лечение